拡散主義
拡散主義は、文化形質の起源と社会から社会への拡散という観点から文化の分布を理解しようとした試みであった。 拡散主義思想のバージョンには、すべての文化が一つの文化センター（地動説の拡散）に由来するという信念が含まれていました。; 文化は限られた数の文化センター（文化サークル）から生まれたというより合理的な見解、そして最後に、各社会は他の人の影響を受けているが、拡散のプロセ
拡散は、文化的なアイテムの起源から他の場所への広がりと単純に定義することができます(Titiev1959:446)。 より拡大された定義は、移住、貿易、戦争、またはその他の接触を通じて、離散的な文化特性がある社会から別の社会に移されるプロセスとしての拡散を
拡散主義的研究は、世界中の人間の文化的形質の分布の性質を理解する手段として、19世紀半ばに始まりました。 その時までに、学者は高度な文化だけでなく、非識字者の文化も研究し始めました（Beals and Hoijer1959：664）。 これらの非常に多様な文化を研究することは、人間が原始的な状態から”優れた”状態にどのように進歩したかを見分けることへの関心を刺激した（Kuklick1996：161）。 この問題についての主な質問の中には、人間の文化が生物学的進化に類似した方法で進化したのか、文化が拡散のプロセスによってイノベーションセンターから広がったのかということがあった(Hugill1996:343)。
これらの質問に答えて二つの思考の学校が現れました。 最も極端な見解は、場所の非常に限られた数があったということでした,おそらく一つだけ,そこから最も重要な文化の特徴は、世界の残りの部分に拡散. 一方、一部の社会進化論者は、”人類の精神的統一”は、すべての人間が同じ心理的特徴を共有するので、彼らはすべて同じように革新する可能性がある（人類の精神的統一の詳細については、このサイトの社会進化論を参照してください）ことを意味すると提案した。 社会進化論者によると、文化における革新は、連続的であるか、少なくとも比較的外因性の変数によって引き起こされると考えられていた。 これは、多くの発明が互いに独立して発生し、その拡散が文化的発展に比較的ほとんど影響を与えなかったという考えの基礎を築いた（Hugill1996：343）。
1920年代、カリフォルニア大学バークレー校の文化地理学の学校は意図的にイノベーションを拡散から分離し、イノベーションは比較的まれであり、拡散のプロセスは非常に一般的であると主張した。 それは一般的に、ほとんどの文化的特徴のいくつかの炉床または一つの炉床起源のヨーロッパ中心の概念の罠を避けました。 文化地理学の学校は、理想主義、環境主義、社会構造的説明を組み合わせ、革新のプロセスよりも拡散のプロセスをより実現可能にした（Hugill1996：344）。
Franz Boas(1938)は、文化形質の独立した発明は、個々のメンバーに対する制御が限られている広く分離された社会内で同時に発生する可能性があり、ユニークなスタイ 彼はこれが特徴の同じような組合せがあった社会で特に本当だったことを感じた(Boas1938:211)。 Boasは、文化的形質は気軽に見るべきではなく、形質の最初の導入からその起源が不明瞭になるまで進行する比較的ユニークな歴史的プロセスの観点か 彼は2つの歴史的プロセス、拡散と修正の観点から文化の特徴を理解しようとしました。 Boasは、文化を説明し、文化の意味を解釈するために、これらの重要な概念を使用しました。 彼は、人々の文化的目録は基本的に拡散の累積的な結果であると信じていました。 彼は文化を無数のゆるい糸で構成されていると見ていましたが、ほとんどは外国起源ですが、新しい文化的文脈に合うように一緒に織られていました。 離散要素は時間が経過するにつれて相互に関係する（Hatch1973：57-58）。
アメリカ人のルイス-ヘンリー-モーガンは、社会の変化には独立した発明と拡散の両方が関与していることを実証した。 彼は、人間の進歩はしばしば独立した革新によるものであると英国の社会文化人類学者に同意したが、親族の用語に関する彼の研究は、地理的に分散した人々の間で拡散が起こったことを示した（Kuklick1996：161）。
20世紀半ばの文化変容と文化パターニングの研究は、人類学的研究の焦点としての拡散に取って代わりました。 ネイティブアメリカンの部族の間で行われた民族学的研究は、拡散主義的な思考の学校の影響を受けていても、より全体的な解釈から文化特性の研究に近づいた。 現在、拡散の概念は民族学的研究に価値がありますが、せいぜい文化変化のプロセスを解釈する上で二次的な役割を果たしています（Winthrop1991：84）。
近年、文化のグローバル化と国境を越えた文化の流れの現代的なプロセスを説明しようとする人々の間で、人類学の理論的発展がありました。 この”場所の人類学”アプローチは、文化的グローバル化の均質化運動に対して自律的な地域文化を分極化しようとする試みではありません。 代わりに、この研究ラインの重点は、支配的な文化的形態がどのように課され、発明され、再加工され、変換されているかを理解し、説明することです。”これを行うためには、文化、権力、場所の相互関係を研究するために民族誌的アプローチを取らなければならない：場所作り、アイデンティティ、抵抗。 人類学者は長い間、”ローカル”よりも大きな空間単位を研究してきました（Gupta and Ferguson1997：5-7）。
拡散は人類学、考古学、文化地理学にルーツを持っているにもかかわらず、拡散のプロセスを含む現代の研究は、これらの分野から農業ビジネス研究、技術進歩（Rogers1962）、経済地理学（Brown1981）、歴史（McNeill1963）、政治学、農村社会学にシフトしている。 歴史を除いて、これらすべての分野で、研究は社会を観察し、どのように革新するために影響を受けることができ、そのような革新の結果を予測するこ
拡散はビジネスと産業の世界でよく文書化されています。 個々の技術革新を保護するための著作権法と特許法の作成は、アイデアを借りることは明らかに人間の実践であるという事実を指摘しています。 多くの場合、新しい発明を作成するよりも、発明をコピーする方が簡単です。 日本のビジネス史家は、拡散が日本の産業発展に果たした役割に非常に興味を持ってきました。 ビジネスの歴史家は、拡散が米国とヨーロッパ大陸の産業社会の発展に果たした役割に信用を与えます。 産業革命前の社会における拡散は、今日の工業化された社会よりもあまり普及していなかったという見解を正当化することは困難である（Hugill1996：344）。
Acculturation:Alfred Kroeber(1948)は、acculturationは、ある文化の変化が別の文化との接触によってもたらされたものであり、その結果、二つの文化間の類似性が高まると述べた。 このタイプの変化は相反する可能性がありますが、非常に多くの場合、プロセスは非対称であり、結果は一方の培養物の他方への（通常は部分的な）吸収 Kroeberは、文化変容は突然ではなく漸進的であると信じていました。 彼は、拡散が文化化に寄与し、文化化が必然的に拡散を伴うことを考慮することによって、拡散のプロセスを文化化のプロセスと結びつけた。 彼は、拡散は文化の要素に何が起こるかの問題であると述べることによって、2つのプロセスを分離しようとしました。
文化変容は、外国人で支配的な社会によって行われる特定の社会の体系的な文化変化のプロセスです（Winthrop1991：82-83）。 この変化は、各社会の個人間の直接接触の条件の下でもたらされる（Winthrop1991：3）。 外国人または少数民族の文化の個人は、文化変容の文化的プロセスによって、標準的または支配的な文化の言語、習慣、および価値を学びます。 これらの個人が社会的地位に入り、政治的、経済的、教育的基準を獲得するプロセスは、支配的な文化の同化と呼ばれます。 これらの個人は、同化の社会的プロセスを通じて、”標準的な”文化に統合されるようになる（Thompson1996：112）。
Milton Gordon(1964)は、同化は個人が通過しなければならない一連の段階として記述できると提案した。 これらの三つの段階は、行動同化（文化変容）、構造同化（社会同化）、および少数社会の個人および支配的社会の個人の婚姻同化である。 この提案は批判されているが、それは個人がacculturationから始まり、完全な同化で終わる（Gordon1964：71）を通過する連続体があることを示している。
完全な同化は、少数派または弱い文化の価値体系が文化の全体構成の一部であるため、文化変容の必然的な結果ではありません。 少数派の文化が大多数の文化の完全な生活様式を引き継ぐことは、必ずしも可能ではなく、望ましいとは限らないかもしれません。 多くの場合、少数派社会はますます独自の伝統的な価値観への信仰を失うが、支配的な文化の価値を採用することができない移行の期間が続きます。 この移行期には、少数社会の個人が不安と不幸の感情を示す不快感があります（Titiev1958：200）。
文化変容と同化は、19世紀から20世紀初頭の間に米国に来たヨーロッパの移民や、すでに米国に住んでいる少数民族で最も頻繁に研究されています。 ヨーロッパの「白人民族」は、非白人、非ヨーロッパ人、そしてより最近移住したグループよりも同化率が高い。 これらの研究は、文化変容と同化のプロセスに関するいくつかの重要な異文化間の一般化をもたらした（Thompson1996：113）。
Thompson(1996)によると、これらの一般化は以下の通りである：第一に、支配的な文化は少数民族と外国人に文化的に同化させ同化させることを強制する。 このプロセスは、少数民族が地域的または職業的に集中している場合、しばしば民族主義的になる大規模なネイティブ少数民族の場合のように、かなり 第二に、文化変容は同化に先行しなければならない。 第三に、少数派が文化化されるかもしれないにもかかわらず、同化は必ずしも最終的な結果ではありません。 第四に、文化変容と同化は、少数派を支配的なグループに均質化するのに役立つ。 この均質化を促進または防止する多くの要因には、個人の年齢、民族的背景、宗教的および政治的所属、および経済的レベルが含まれる（Thompson1996：114）。