확산주의
확산주의는 인류학 사상 학파로서 문화 특성의 기원과 그 특성이 한 사회에서 다른 사회로 확산된다는 점에서 문화의 분포를 이해하려는 시도였다. 확산주의 사상의 버전에는 모든 문화가 하나의 문화 센터(태양 중심 확산)에서 유래했다는 확신이 포함되었습니다.; 문화는 제한된 수의 문화 센터(문화 서클)에서 유래했다는 더 합리적인 견해;그리고 마지막으로 각 사회는 다른 사람들의 영향을 받지만 확산 과정은 우발적이고 임의적이라는 개념(윈스 롭 1991:83-84).
확산은 단순히 문화물이 원산지에서 다른 곳으로 확산되는 것으로 정의될 수 있다(티티예프 1959:446). 보다 확장 된 정의는 이산 문화 특성이 이주,무역,전쟁 또는 기타 접촉을 통해 한 사회에서 다른 사회로 옮겨지는 과정으로서의 확산을 묘사합니다(윈스 롭 1991:82).
확산주의 연구는 19 세기 중반에 전 세계에 걸쳐 인간의 문화적 특성 분포의 본질을 이해하는 수단으로 시작되었다. 그 무렵 학자들은 고급 문화뿐만 아니라 비 문인 사람들의 문화도 연구하기 시작했습니다(빌스와 호이제 1959:664). 이러한 매우 다양한 문화를 연구하는 것은 인간이 태고의 조건에서”우수한”상태로 어떻게 진행되었는지를 식별하는 데 관심을 불러 일으켰습니다(쿠 클릭 1996:161). 이 문제에 대한 주요 질문 중 하나는 인간 문화가 생물학적 진화와 유사한 방식으로 진화했는지 또는 문화가 확산 과정을 통해 혁신 센터에서 확산되었는지 여부였습니다(휴길 1996:343).
이 질문에 대한 응답으로 두 가지 사고 학교가 등장했습니다. 가장 극단적 인 견해는 매우 제한된 수의 위치,아마도 가장 중요한 문화 특성이 세계의 나머지 지역으로 확산 된 단 하나의 위치가 있다는 것입니다. 반면에 일부 사회 진화론자들은”인류의 정신적 단결”은 모든 인간이 동일한 심리적 특성을 공유하기 때문에 모두 똑같이 혁신 할 가능성이 있음을 의미한다고 제안했습니다(인류의 정신적 단결에 대한 자세한 내용은 이 사이트의 사회 진화론 참조). 사회 진화론자들에 따르면,문화의 혁신은 지속적이거나 적어도 상대적으로 외생적인 변수에 의해 촉발 된 것으로 간주되었다. 이것은 많은 발명이 서로 독립적으로 발생했으며 확산이 문화 발전에 상대적으로 거의 영향을 미치지 않는다는 아이디어의 토대를 마련했습니다(휴길 1996:343).
1920 년대 캘리포니아 대학 버클리 문화 지리 학교는 의도적으로 혁신과 확산을 분리했으며 혁신은 비교적 드물고 확산 과정은 매우 일반적이라고 주장했다. 그것은 일반적으로 몇 난로 또는 대부분의 문화적 특성의 하나 난로 기원의 유럽 중심 개념의 함정을 피했다. 문화 지리 학교는 이상주의,환경주의 및 사회 구조적 설명을 결합하여 혁신 과정보다 확산 과정을 더 실현 가능하게 만들었습니다(휴길 1996:344).
프란츠 보아스(1938)는 문화특성의 독립적인 발명이 개별 구성원들에 대한 통제력이 제한되어서 그들로 하여금 독특한 스타일을 창조할 수 있게 하는 넓게 분리된 사회에서 동시에 발생할 수 있지만,유전적 관계와 같은 연관성은 여전히 의심되고 있다고 주장했다. 그는 이것이 특히 비슷한 특성의 조합이 있었던 사회에서 사실이라고 느꼈다(보아스 1938:211). 보아스는 문화의 특성을 우연히 볼 수는 없지만 특성의 첫 번째 도입에서 그 기원이 모호해질 때까지 진행되는 비교적 독특한 역사적 과정의 관점에서 강조했습니다. 그는 두 가지 역사적 과정,확산 및 수정 측면에서 문화 특성을 이해하려고 노력했습니다. 보아스는 이러한 핵심 개념을 사용하여 문화를 설명하고 문화의 의미를 해석합니다. 그는 사람들의 문화적 재고가 기본적으로 확산의 누적 된 결과라고 믿었습니다. 그는 수많은 느슨한 스레드,외국 출신의 대부분의 구성으로 문화를 볼 수 있지만,이는 새로운 문화적 맥락에 맞게 함께 짠했다. 이산 요소는 시간이 지남에 따라 상호 연관됩니다(해치 1973:57-58).
미국인 루이스 헨리 모건은 사회 변화가 독립적 인 발명과 확산을 모두 포함한다는 것을 보여주었습니다. 그는 영국의 사회 문화 인류 학자들과 인간의 진보가 종종 독립적 인 혁신으로 인한 것이라고 동의했지만 친족 관계 용어에 대한 그의 연구는 지리적으로 분산 된 사람들 사이에서 확산이 일어 났음을 보여주었습니다(쿠 클릭 1996:161).
20 세기 중반 문화 문화 패턴 화의 연구는 인류학 연구의 초점으로 확산을 대체했다. 아메리카 원주민 부족들 사이에서 수행 된 민족학 연구는 확산주의 사상 학교의 영향을 받았지만 더 전체적인 해석에서 문화 특성 연구에 접근했습니다. 현재,확산의 개념은 민족학 연구에서 가치가 있지만,기껏해야 문화 변화의 과정을 해석하는 데 보조적인 역할을합니다(윈스 롭 1991:84).
최근 문화적 세계화와 초국가적 문화 흐름의 현대적 과정을 설명하려는 사람들 사이에서 인류학의 이론적 발전이 있었다. 이”장소의 인류학”접근법은 문화적 세계화의 동질화 운동에 대항하여 자율적 인 지역 문화를 양극화하려는 시도가 아닙니다. 대신,이 연구 라인의 강조는 지배적 인 문화적 형태가”부과되고,발명되고,재 작업되고,변형되는 방법을 이해하고 설명하는 것입니다.”이를 위해서는 문화,권력 및 장소의 내면화,즉 장소 만들기,정체성 및 저항을 연구하기 위해 민족지 학적 접근 방식을 취해야합니다. 인류 학자들은 오랫동안”지역”보다 큰 공간 단위를 연구 해 왔습니다(굽타와 퍼거슨 1997:5-7).
확산이 인류학,고고학 및 문화 지리에 뿌리를두고 있음에도 불구하고 확산 과정을 포함하는 현대 연구는 이러한 영역에서 농업 비즈니스 연구,기술 발전(로저스 1962),경제 지리(브라운 1981),역사(맥닐 1963),정치학 및 농촌 사회학. 역사를 제외한 모든 분야에서 연구는 사회를 관찰하고 혁신에 어떻게 영향을 미칠 수 있는지,그리고 그러한 혁신의 결과를 예측하는 것을 포함합니다(휴길 1996:343).
확산은 비즈니스 및 산업 세계에서 잘 문서화되어 있습니다. 개별 혁신을 보호하기 위해 저작권 및 특허법을 만드는 것은 아이디어를 빌리는 것이 확실히 인간의 관행이라는 사실을 지적합니다. 새로운 발명을 만드는 것보다 발명을 복사하는 것이 더 쉽습니다. 일본의 비즈니스 역사가들은 일본의 산업 발전에서 확산이 수행 한 역할에 매우 관심이 있습니다. 비즈니스 역사 학자들은 확산이 미국과 유럽 대륙의 산업 사회의 발전에서 수행 한 역할에 신용을 제공합니다. 산업화 이전 사회에서의 확산이 오늘날의 산업화 된 사회에서보다 덜 널리 퍼졌다는 견해를 정당화하는 것은 어렵다(휴길 1996:344).
적응:알프레드 크로버(1948)는 한 문화의 변화가 다른 문화와의 접촉에 의해 초래되어 두 문화 사이의 유사성이 증가한다고 말했다. 이러한 유형의 변화는 상호적일 수 있지만,매우 자주 과정은 비대칭이며 그 결과는 한 문화를 다른 문화로(일반적으로 부분적)흡수하는 것입니다. 크로버는 순화가 갑작스럽기보다는 점진적이라고 믿었다. 그는 확산이 확산에 기여하고 확산이 반드시 확산과 관련된다는 점을 고려함으로써 확산 과정과 적응 과정을 연결했다. 그는 확산은 문화의 요소들에 어떤 일이 일어나는가의 문제라고 주장함으로써 두 과정을 분리하려고 시도했지만,반면에 배양은 전체 문화에 어떤 일이 일어나는가의 과정이다(크로버 1948:425).
다음 문화화는 외계 지배적인 사회가 수행하는 특정 사회의 체계적인 문화적 변화의 과정이다(윈스 롭 1991:82-83). 이러한 변화는 각 사회의 개인들 사이의 직접적인 접촉 조건 하에서 야기된다(윈스 롭 1991:3). 외국 또는 소수 문화의 개인은 문화적 문화 과정을 통해 표준 또는 지배적 인 문화의 언어,습관 및 가치를 배웁니다. 이 개인들이 사회적 위치에 진입하고 정치적,경제적,교육적 표준을 획득하는 과정을 지배적 인 문화의 동화라고합니다. 이 개인들은 사회적 동화 과정을 통해”표준”문화에 통합됩니다(톰슨 1996:112).
밀턴 고든(1964)은 동화가 개인이 통과해야하는 일련의 단계로 설명 될 수 있다고 제안했다. 이 세 단계는 행동 동화(적응),구조적 동화(사회적 동화),소수 사회의 개인과 지배적 인 사회의 개인의 결혼 동화입니다. 이 제안은 비판을 받아 왔지만,개인이 순응으로 시작하여 완전한 동화로 끝나는 연속체가 있음을 나타냅니다(고든 1964:71).
완전한 동화는 소수 또는 약한 문화의 가치 체계가 문화의 전체 구성의 일부이기 때문에 문화의 필연적 인 결과가 아니다. 소수 문화가 다수 문화의 완전한 삶의 방식을 인수하는 것이 항상 가능하거나 바람직하지는 않을 수도 있습니다. 종종 소수 사회가 자신의 전통적 가치에 대한 믿음을 점점 잃어 가고 있지만 지배적 인 문화의 가치를 채택 할 수없는 전환기가 뒤 따른다. 이 과도기 동안 소수 사회의 개인이 불안과 불행의 감정을 나타내는 불쾌감이 있습니다(티티 에프 1958:200).
적응화와 동화는 19 세기와 20 세기 초에 미국으로 오는 유럽 이민자들뿐만 아니라 이미 미국에 살고있는 소수 집단에서도 가장 자주 연구되었습니다. 유럽의”백인 민족학”은 비 백인,비 유럽인 및 최근에 이주한 그룹보다 더 높은 동화 비율을 경험했습니다. 이 연구들은 문화 및 동화 과정에 대한 몇 가지 중요한 문화 간 일반화를 초래했습니다(톰슨 1996:113).
톰슨(1996)에 따르면,이러한 일반화는 다음과 같습니다:첫째,지배적 인 문화는 소수 민족과 외국인이 문화화하고 동화하도록 강요합니다. 이 과정은 소수 민족이 영토 적으로 또는 직업적으로 집중되어있을 때 상당히 느려집니다(예:종종 민족 주의적이되는 대규모 소수 민족의 경우). 둘째,적응은 동화에 선행해야합니다. 셋째,소수 민족이 문화화 될 수 있지만,동화가 항상 최종 결과는 아닙니다. 넷째,적응 및 동화는 소수 그룹을 지배적 인 그룹으로 균질화하는 역할을합니다. 이러한 균질화를 촉진하거나 방지하는 많은 요소에는 개인의 나이,민족적 배경,종교적,정치적 소속 및 경제적 수준이 포함됩니다(톰슨 1996:114).