het revolutionaire tijdperk in Europa, dat begon met de Franse Revolutie, zette de aanval op het pausdom voort. Het leidde tot de verovering van twee pausen door de Fransen, Pius VI (1775-99) en Pius VII (1800-23), en de oprichting van een Romeinse Republiek (1798-99), die de Pauselijke Staten verving. Hoewel de conservatieve machten op het Congres van Wenen (1814-15) de Pauselijke Staten herstelden, werd het pausdom nu geconfronteerd met het Italiaanse nationalisme en de Risorgimento (Italiaanse: “Rising Again”), de 19e-eeuwse beweging van de Italiaanse eenwording, die aanleiding gaf tot een tegen-Risorgimento van de kant van het pausdom. Paus Pius IX (1846-78), de langst regerende paus, begon zijn carrière als hervormer, maar werd steeds conservatiever in zijn visie; zijn Syllabus van fouten (1864) noemde 80 van de “belangrijkste fouten van onze tijd” en zette de kerk op een conservatieve koers gericht op het pausdom.
de aansluiting van het pausdom met conservatieve politieke krachten werkte om liberale en moderniserende invloeden binnen de kerk te ondermijnen en droeg bij aan het verlies van de Pauselijke Staten aan het nieuwe Koninkrijk Italië in 1870. Het pausdom, ontdaan van zijn resterende wereldlijke macht, vertrouwde in toenemende mate op zijn geestelijk of onderwijzend gezag, verkondigde de pauselijke onfeilbaarheid en onderwierp ultramontanisme (het idee dat de paus de absolute heerser van de kerk is). Zo definieerde het Eerste Vaticaans Concilie in 1870 officieel als een kwestie van geloof het absolute primaat van de paus en zijn onfeilbaarheid bij het uitspreken over “zaken van geloof en zeden.”Vervolgens veroordeelde Paus Leo XIII (1878-1903) het Amerikanisme (een beweging onder de Amerikaanse katholieken die de kerk aan de moderne beschaving wilde aanpassen), en Paus Pius X (1903-14) veroordeelde het modernisme (een beweging die moderne historische en kritische methoden gebruikte om de Schrift en het katholieke onderwijs te interpreteren en die ook pauselijke centralisatie uitdaagde). Het Verdrag van Lateranen van 1929 met de fascistische regering van Italië creëerde de minuscule Staat Vaticaanstad en verleende het pausdom formele tijdelijke soevereiniteit over het grondgebied.Ondanks het sociale programma van Paus Leo XIII ‘ s Rerum Novarum (“nieuwe dingen”) in 1891, bleef de verdenking van liberale ideeën en moderne cultuur in Rome bestaan tot het Tweede Vaticaans Concilie (Vaticaan II), dat in 1962 door Paus Johannes XXIII (1958-63) werd ingesteld en tot 1965 door Paulus VI (1963-78) werd voortgezet. Johannes zocht een aggiornamento (Italiaans: “up to date brengen”) om de kerk te moderniseren, en gedeeltelijk slaagde hij erin. Hoewel veel conservatieve katholieken geloofden dat het concilie te ver ging, vooral in het beëindigen van de eis van de traditionele Latijnse mis, hebben de theologische en organisatorische veranderingen die in Vaticaan II werden doorgevoerd De Kerk aanzienlijk nieuw leven ingeblazen en geopend voor hervorming, oecumenische dialoog en verhoogde deelname van bisschoppen, geestelijken en leken. Internationaal nam het pausdom een meer dynamische rol aan na de mislukte bemiddelingspogingen van paus Benedictus XV (1914-1922) en Paus Pius XII (1939-1958) tijdens de eerste en Tweede Wereldoorlog. Aan het einde van de 20e eeuw deed het vooruitzicht van de heiligverklaring van Pius XII de controverse over zijn neutraliteit tijdens de Tweede Wereldoorlog en zijn falen om de Holocaust krachtiger en opener aan de kaak te stellen, een feit dat zijn critici de “stilte” noemden.”Paulus VI nam een meer interventionistisch beleid aan, sprak zich uit over een aantal kwesties en reisde wereldwijd.
de internationalisering van het College van kardinalen onder Johannes XXIII nam toe tot boven de 70 die Sixtus V in 1586 had vastgesteld. In reactie daarop stelde Paulus VI nieuwe regels op waarin wordt bepaald dat kardinalen van 80 jaar of ouder niet op een paus mogen stemmen en waarbij het aantal kardinalen wordt beperkt tot 120. Hoewel Johannes Paulus II (1978-2005) meer kardinalen schiep dan zijn voorgangers, bevestigde hij het aantal stemgerechtigde kardinalen op 120 in zijn decreet Universi Dominici Gregis (“Herder van de hele kudde van de Heer”, 1995). In 1996 vaardigde Johannes Paulus een reeks regels uit voor de pauselijke verkiezingen, waarvan er één voorzag dat onder bepaalde omstandigheden de traditioneel vereiste meerderheid van twee derde plus één kon worden vervangen door een gewone meerderheid. Deze regel werd in 2007 ingetrokken door zijn opvolger, Benedictus XVI (2005-13).
het pontificaat van Johannes Paulus II, een van de langste in de geschiedenis, liet een diepe stempel op de kerk en het pausdom. Johannes Paulus, een charismatische en geliefde figuur, reisde meer dan alle andere pausen samen, speelde een cruciale rol in de ineenstorting van het communisme in Polen en de rest van Oost-Europa, heilig verklaarde talrijke nieuwe heiligen, en maakte grote stappen in de richting van een interreligieuze dialoog met niet-christenen. Hij legde formele en volledige diplomatieke betrekkingen aan met Israël en streefde naar meer verzoening met de Joden en het Jodendom; hij was de eerste paus die in een synagoge aanbad en maakte een historische pelgrimstocht naar Jeruzalem, waarin hij aan de westelijke muur bad. Hij behield echter traditionele standpunten over een aantal kwesties, waaronder de wijding van vrouwen, het klerikaal huwelijk, homoseksualiteit, geboortebeperking en abortus, en hij was onverbiddelijk gekant tegen bevrijdingstheologie, die volgens hem onaangenaam dicht bij het marxisme lag. De inspanningen van Johannes Paulus om de kloof met andere christelijke kerken te overbruggen, hadden slechts een beperkt succes. Zijn standpunt tegen het gebruik van condooms om seksueel overdraagbare aandoeningen te voorkomen werd bekritiseerd door mensenrechtenactivisten en sommige politici vanwege hun vermeende bijdrage aan de verspreiding van AIDS in Afrika. Het schandaal van de jaren negentig en het begin van de jaren 2000 rond de behandeling door de kerk van talrijke gevallen van seksueel misbruik door priesters bracht sommige critici van de paus ertoe om de wijsheid van zijn standpunt over Seksuele kwesties verder in vraag te stellen. Deze controverse werd onderdeel van een langdurig debat, zowel door katholieken als niet-katholieken, over de vraag of de kerk te veel of te weinig had aangepast aan de seculiere, moderne tijd.
Jerome Delay-AP/Wide World Photos
de verkiezing in 2005 van de conservatieve Duitse theoloog en kardinaal Joseph Ratzinger tot paus Benedictus XVI heeft dit debat niet onmiddellijk opgelost. Benedictus zette de toewijding van zijn voorganger aan oecumenische en interreligieuze hulpverlening voort. Terwijl Vaticanum II echter verkondigde dat de kerk haar missie moest uitvoeren en interpreteren als reactie op de hedendaagse culturele zeden, gaven Benedictus ‘ preken, openbare toespraken en encyclieken—de laatste met inbegrip van Deus caritas est (2006; “God is liefde”) en Spe salvi (2007; “gered door de hoop”)—in plaats daarvan een scherpe kritiek op de “fundamenten van de moderne tijd” en waarschuwde hij voor de “gevaren” van het secularisme.Franciscus I (2013 -), de eerste Zuid-Amerikaanse en de eerste jezuïet die paus werd, werd gekozen nadat Benedictus, om gezondheidsredenen, de eerste paus in bijna zes eeuwen was geworden die aftrad. Franciscus bood zowel geestelijken als leken hoop dat de kerk de schandalen en controverses van de voorgaande decennia zou confronteren. Conservatieven maakten echter bezwaar tegen de bereidheid van Franciscus om af te wijken van de traditie in bepaalde omgevingen—bijvoorbeeld door het wassen van de voeten van twee jonge vrouwen, waaronder een Moslim, in een Witte Donderdag ritueel dat traditioneel vrouwen had uitgesloten.
Frank J. CoppaThe redacteuren van Encyclopaedia Britannica