Azja Południowo-Wschodnia

od Mjanmy do Delty Mekongu

drugi obszar ekspansji buddyjskiej w Azji Południowo-Wschodniej rozciąga się od Mjanmy na północy i zachodzie do Delty Mekongu na południu i wschodzie. Według lokalnych tradycji Mon i Burman jest to Suvarnabhumi, obszar odwiedzany przez misjonarzy z dworu Aszokan. Wiadomo, że królestwa buddyjskie pojawiły się w tym regionie już w pierwszych wiekach pierwszego tysiąclecia naszej ery. W Mjanmie i Tajlandii, pomimo obecności elementów hinduistycznych, mahajany i Wadżrajany, bardziej konserwatywne formy buddyzmu hinajany były szczególnie widoczne w I tysiącleciu n. e. Dalej na wschód i południe, w dzisiejszej Kambodży i południowym Wietnamie, rozpowszechniły się różne kombinacje hinduizmu, buddyzmu mahajany i buddyzmu Wadżrajany. Przez większość historii Angkoru, wielkiego centrum cesarskiego, które rządziło Kambodżą i wieloma okolicznymi obszarami przez wiele stuleci, Hinduizm wydaje się być preferowaną tradycją, przynajmniej wśród elit. Jednak pod koniec XII i na początku XIII wieku Buddyjski Król Dżajawarman VII zbudował nową stolicę o nazwie Angkor Thom, która była zdominowana zarówno przez Zabytki mahajany, jak i Wadżrajany, które stanowią jeden z najważniejszych punktów architektury buddyjskiej.

w kontynentalnej Azji Południowo-Wschodniej, podobnie jak na Sri Lance, w XI wieku pojawił się ruch reformatorski therawady. Czerpiąc w dużej mierze z Dziedzictwa therawady, które zachowało się wśród Monów w południowej Mjanmie, a także z nowej tradycji reformatorskiej Sri Lanki, to odrodzenie szybko ustanowiło tradycję therawady jako najbardziej dynamiczną w Mjanmie, gdzie Birmańczycy podbili Mon. Pod koniec XIII wieku ruch rozprzestrzenił się na Tajlandię, gdzie Tajowie stopniowo wypierali Monów jako dominującą populację. W ciągu następnych dwóch stuleci reformy Terawady przeniknęły aż do Kambodży i Laosu.

dominacja buddyzmu therawady trwała na całym obszarze przez resztę okresu przednowoczesnego. Pojawienie się mocarstw zachodnich w XIX wieku przyniosło istotne zmiany. W Tajlandii, która zachowała niepodległość, proces stopniowych reform i modernizacji był prowadzony przez nową sektę buddyjską, thammayut Nikaya, która została założona i wspierana przez panującą dynastię Chakri. W XX wieku reformy i modernizacje stały się bardziej zróżnicowane i dotknęły praktycznie wszystkie segmenty tajskiej społeczności buddyjskiej.

dwie grupy buddyjskie z końca XX wieku, Santi Asoke (założone w 1975) i Dhammakaya, są szczególnie interesujące. Santi Asoke, Grupa świecka, która opowiada się za surową dyscypliną, moralną prawością i reformami politycznymi, była bardzo sprzeczna z ustaloną hierarchią kościelną. Grupa Dhammakaya odniosła znacznie większy sukces w gromadzeniu wielu popularnych naśladowców, ale stała się również bardzo kontrowersyjna ze względu na jej charakterystyczne praktyki medytacyjne i pytania dotyczące opieki nad wkładami finansowymi od swoich wyznawców.

w innych krajach therawady w Azji Południowo-Wschodniej Buddyzm przeżywa znacznie trudniejsze czasy. W Mjanmie, która przetrwała dłuższy okres panowania brytyjskiego, sangha i struktury społeczeństwa buddyjskiego zostały poważnie zakłócone. W ramach wojskowego reżimu generała Ne Win, ustanowionego w 1962 roku, reformy i modernizacje były ograniczone we wszystkich dziedzinach życia narodowego, w tym religii. Wraz ze stłumieniem prodemokratycznego ruchu pod koniec lat 80., wojskowi władcy kraju wykorzystali swoje poparcie dla bardzo tradycyjnej formy buddyzmu, aby legitymizować swój wysoce represyjny reżim. Niemniej jednak w drugiej dekadzie XXI wieku zarówno ograniczenia rządowe wobec liderki opozycji Aung San Suu Kyi, jak i zasady dotyczące udziału w życiu politycznym zostały złagodzone, a przyszłość buddyzmu wydawała się być skazana na zmiany. W Laosie i Kambodży, które przeżyły dłuższy okres panowania francuskiego, a następnie dewastację podczas wojny w Wietnamie i brutalne narzucanie rządów komunistycznych, społeczność Buddyjska została poważnie okaleczona. Począwszy od lat 80. wykazywał jednak coraz większe oznaki życia i witalności. W Laosie został uznany przez rząd za część dziedzictwa narodowego, a w Kambodży nadano mu nawet status religii państwowej.