Zuidoost-Azië

van Myanmar tot de Mekong delta

een tweede gebied van boeddhistische expansie in Zuidoost-Azië strekt zich uit van Myanmar in het noorden en westen tot de Mekong delta in het zuiden en oosten. Volgens de lokale Mon-en Burman-tradities is dit Suvarnabhumi, het gebied dat wordt bezocht door missionarissen van het Ashokan-Hof. Het is bekend dat Boeddhistische koninkrijken in deze regio waren verschenen in de vroege eeuwen van het 1e millennium ce. In Myanmar en Thailand, ondanks de aanwezigheid van Hindoeïstische, Mahayana en Vajrayana elementen, de meer conservatieve Hinayana vormen van Boeddhisme waren vooral prominent gedurende het 1e millennium ce. Verder naar het oosten en zuiden, in wat nu Cambodja en Zuid-Vietnam is, kwamen verschillende combinaties van Hindoeïsme, Mahayana Boeddhisme en Vajrayana Boeddhisme voor. Gedurende een groot deel van de geschiedenis van Angkor, het grote keizerlijke centrum dat Cambodja regeerde en veel van de omliggende gebieden voor vele eeuwen, lijkt het hindoeïsme de voorkeurstraditie te zijn geweest, althans onder de elite. In de late 12e en vroege 13e eeuw, echter, de boeddhistische koning Jayavarman VII bouwde een nieuwe hoofdstad genaamd Angkor Thom die werd gedomineerd door zowel Mahayana en Vajrayana monumenten, die een van de hoogtepunten van de boeddhistische architectuur vertegenwoordigen.

op het vasteland van Zuidoost-Azië, net als in Sri Lanka, ontstond in de 11e eeuw een Theravada-hervormingsbeweging. Deze heropleving Putte sterk uit de Theravada-erfenis die bewaard was gebleven onder de Mon in het zuiden van Myanmar, evenals uit de nieuwe hervormingstraditie van Sri Lanka, en vestigde al snel de Theravada-traditie als de meest dynamische in Myanmar, waar de Burmans de Mon hadden veroverd. Tegen het einde van de 13e eeuw had de beweging zich verspreid naar Thailand, waar de Thai geleidelijk de Mon als de dominante bevolking verdrongen. Gedurende de volgende twee eeuwen drongen Theravada-hervormingen door tot Cambodja en Laos.

de overheersing van het Theravada Boeddhisme bleef gedurende de rest van de premoderne periode. De komst van de westerse machten in de 19e eeuw bracht belangrijke veranderingen met zich mee. In Thailand, dat zijn onafhankelijkheid behield, werd een proces van geleidelijke hervorming en modernisering geleid door een nieuwe boeddhistische sekte, de Thammayut Nikaya, die werd opgericht en ondersteund door de regerende Chakri-dynastie. In de 20e eeuw werden hervormingen en modernisering meer gediversifieerd en beïnvloed vrijwel alle segmenten van de Thaise boeddhistische gemeenschap.Twee boeddhistische groepen uit de late 20e eeuw, Santi Asoke (opgericht in 1975) en Dhammakaya, zijn bijzonder interessant. Santi Asoke, een leken-georiënteerde groep die strenge discipline, morele rechtschapenheid en politieke hervorming bepleit, is zeer in strijd geweest met de gevestigde kerkelijke hiërarchie. De Dhammakaya groep is veel succesvoller geweest in het verzamelen van een grote populaire volgers, maar is ook zeer controversieel geworden vanwege haar kenmerkende meditatiepraktijken en vragen met betrekking tot haar zorg voor financiële bijdragen van haar volgelingen.

in de andere Theravada-landen in Zuidoost-Azië heeft het boeddhisme een veel moeilijkere tijd gehad. In Myanmar, dat een lange periode van Britse heerschappij doorstond, zijn de Sangha en de structuren van de boeddhistische samenleving ernstig verstoord. Onder het militaire regime van generaal Ne Win, opgericht in 1962, werden hervormingen en modernisering beperkt in alle gebieden van het nationale leven, inclusief religie. Met de onderdrukking van de pro-democratische beweging in de late jaren 1980, gebruikten de militaire heersers van het land hun steun voor een zeer traditionele vorm van Boeddhisme om hun zeer repressieve regime te legitimeren. Niettemin werden in het tweede decennium van de 21e eeuw zowel de beperkingen van de regering ten aanzien van oppositieleider Aung San Suu Kyi als de regels inzake politieke participatie versoepeld en leek de toekomst van het boeddhisme voorbestemd voor verandering. In Laos en Cambodja, die beide een lange periode van Franse heerschappij hebben doorgemaakt, gevolgd door verwoesting tijdens de Vietnamoorlog en het gewelddadig opleggen van communistische heerschappij, is de boeddhistische gemeenschap ernstig verlamd. Vanaf de jaren tachtig vertoonde het echter steeds meer tekenen van leven en vitaliteit. In Laos werd het door de regering erkend als onderdeel van het nationale erfgoed, en in Cambodja kreeg het zelfs de status van staatsgodsdienst.