Asie du Sud-Est

Du Myanmar au delta du Mékong

Une deuxième zone d’expansion bouddhiste en Asie du Sud-Est s’étend du Myanmar au nord et à l’ouest jusqu’au delta du Mékong au sud et à l’est. Selon les traditions locales Mon et birmanes, il s’agit de Suvarnabhumi, la région visitée par les missionnaires de la cour d’Ashokan. On sait que des royaumes bouddhistes étaient apparus dans cette région dès les premiers siècles du 1er millénaire de notre ère. Au Myanmar et en Thaïlande, malgré la présence d’éléments hindous, Mahayana et Vajrayana, les formes de bouddhisme Hinayana plus conservatrices étaient particulièrement importantes tout au long du 1er millénaire de notre ère. Plus à l’est et au sud, dans ce qui est maintenant le Cambodge et le sud du Vietnam, diverses combinaisons d’hindouisme, de bouddhisme Mahayana et de bouddhisme Vajrayana sont devenues répandues. Tout au long de l’histoire d’Angkor, le grand centre impérial qui a gouverné le Cambodge et une grande partie des régions environnantes pendant de nombreux siècles, l’hindouisme semble avoir été la tradition préférée, du moins parmi l’élite. À la fin du 12ème et au début du 13ème siècle, cependant, le roi bouddhiste Jayavarman VII a construit une nouvelle capitale appelée Angkor Thom qui était dominée par les monuments Mahayana et Vajrayana, qui représentent l’un des points culminants de l’architecture bouddhiste.

En Asie du Sud-Est continentale, comme au Sri Lanka, un mouvement de réforme Theravada a émergé au 11ème siècle. S’appuyant largement sur l’héritage Theravada qui avait été préservé parmi les Mon dans le sud du Myanmar, ainsi que sur la nouvelle tradition réformatrice du Sri Lanka, ce renouveau a rapidement établi la tradition Theravada comme la plus dynamique du Myanmar, où les Birmans avaient conquis le Mon. À la fin du 13ème siècle, le mouvement s’est étendu à la Thaïlande, où les Thaïlandais ont progressivement déplacé les Mon en tant que population dominante. Au cours des deux siècles suivants, les réformes Theravada ont pénétré jusqu’au Cambodge et au Laos.

La prééminence du bouddhisme Theravada s’est poursuivie dans toute la région pendant le reste de la période prémoderne. L’arrivée des puissances occidentales au 19ème siècle a apporté des changements importants. En Thaïlande, qui a conservé son indépendance, un processus de réforme et de modernisation graduelles a été dirigé par une nouvelle secte bouddhiste, la Thammayut Nikaya, qui a été établie et soutenue par la dynastie régnante des Chakri. Au 20ème siècle, la réforme et la modernisation se sont diversifiées et ont touché pratiquement tous les segments de la communauté bouddhiste thaïlandaise.

Deux groupes bouddhistes de la fin du XXe siècle, Santi Asoke (fondé en 1975) et Dhammakaya, sont particulièrement intéressants. Santi Asoke, un groupe laïc qui prône une discipline rigoureuse, une rectitude morale et une réforme politique, a été très en désaccord avec la hiérarchie ecclésiastique établie. Le groupe Dhammakaya a eu beaucoup plus de succès à rassembler un large public populaire, mais il est également devenu très controversé en raison de ses pratiques de méditation distinctives et des questions concernant sa prise en charge des contributions financières de ses adeptes.

Dans les autres pays Theravada d’Asie du Sud-Est, le bouddhisme a connu une période beaucoup plus difficile. Au Myanmar, qui a subi une longue période de domination britannique, la sangha et les structures de la société bouddhiste ont été gravement perturbées. Sous le régime militaire du général Ne Win, établi en 1962, la réforme et la modernisation étaient limitées dans tous les domaines de la vie nationale, y compris la religion. Avec la répression du mouvement pro-démocratie à la fin des années 1980, les dirigeants militaires du pays ont utilisé leur soutien à une forme très traditionnelle de bouddhisme pour légitimer leur régime hautement répressif. Néanmoins, au cours de la deuxième décennie du 21e siècle, les restrictions imposées par le gouvernement à la dirigeante de l’opposition Aung San Suu Kyi et les règles concernant la participation politique ont été assouplies, et l’avenir du bouddhisme semblait voué au changement. Au Laos et au Cambodge, qui ont tous deux subi une longue période de domination française suivie de dévastations pendant la guerre du Vietnam et l’imposition violente du régime communiste, la communauté bouddhiste a été gravement paralysée. À partir des années 1980, cependant, il a montré des signes croissants de vie et de vitalité. Au Laos, il a été reconnu par le gouvernement comme faisant partie du patrimoine national, et au Cambodge, il a même reçu le statut de religion d’État.