duchowni w tym artykule definiowani są jako kapłani, Ci kościelni wyświęceni do prowadzenia liturgii (Mszy) i udzielania sakramentów (diakoni mogli udzielać niektórych sakramentów, ale nie byli upoważnieni do sprawowania liturgii). W Rosyjskiej prawosławnej duchowni są podzieleni na kategorie” białe” i „czarne”. Mnisi-kapłani lub hieromonkowie, zwani czarnymi duchowieństwem ze względu na kolor szat, są wyświęcani do prowadzenia liturgii w męskich lub żeńskich wspólnotach monastycznych, a także w kościołach parafialnych, w razie potrzeby (chociaż praktyka ta była zniechęcana w Rosji Moskiewskiej). Podczas gdy hieromonkowie zobowiązani są do celibatu, oczekuje się, że białe duchowieństwo—parafianie, czyli księża świeccy (ponieważ służą świeckim)—wezmą ślub. Tematem artykułu jest duchowieństwo parafialne.
Edukacja i szkolnictwo
w Rosji Moskiewskiej (Księstwie Moskiewskim) w XV i XVI wieku nie było systematycznego systemu oświaty, ani kościelnego, ani świeckiego. Nauka odbywała się zazwyczaj w domu każdego księdza lub diakona chętnego do przyjmowania uczniów za opłatą. Synowie kapłanów często uczyli się u swoich ojców, jeśli nie byli naprawdę piśmienni, przynajmniej zapamiętywali wystarczająco dużo nabożeństw w Cerkiewnosłowiańskim, archaicznym języku kościoła pochodzącym z X wieku, aby odprawiać części liturgii i innych nabożeństw. W 1490 roku poznany nowogrodzki Arcybiskup Giennadij zwrócił się do metropolity Moskiewskiego (zwierzchnika Moskiewskiego Kościoła Prawosławnego) i wielkiego księcia moskiewskiego o ustanowienie systemu szkolnego, ale nic z tego nie wyszło. W stoglawie („stu rozdziałach”), protokołach Moskiewskiego Soboru kościelnego z 1551 r., zarządzono różne środki zaradcze, aby naprawić sytuację: szkoły powinny być zakładane w domach wykwalifikowanych kapłanów, diakonów i czytelników; biskupi powinni uważnie badać kandydatów do kapłaństwa przed wyświęceniem ich lub mianowaniem ich do parafii; arcykapłani i przełożeni kapłani powinni zadbać o to, aby służyli kapłanom i tak dalej. Pomimo wystąpień Stoglawskich, we współczesnych źródłach nie widać wyraźnej poprawy w kształceniu i szkoleniu kapłanów. Dopiero za panowania Piotra I Wielkiego (panował 1682-1725) biskupi byli zobowiązani do wprowadzenia szkół kościelnych i skierowania ich do finansowania poprzez opodatkowanie kościołów parafialnych i klasztorów. Dopiero w 1780 roku za panowania Katarzyny II Wielkiej (panującej w latach 1762-1796) w każdej eparchii funkcjonowały seminaria duchowne (Kościół podzielono terytorialnie na dwadzieścia sześć eparchii, czyli wówczas diecezji).
pomimo słabego i niesystematycznego wykształcenia, proboszcz był często jedyną osobą piśmienną lub półpiśmienną w wiosce i często był wzywany do sporządzania lub kopiowania różnych dokumentów, takich jak testamenty, transakcje majątkowe i tym podobne.
stan cywilny
pytanie, czy proboszczowie powinni być małżeństwem, singlem, czy celibatem, jest starym i kontrowersyjnym w historii chrześcijaństwa. Bizantyjskie kanony stwierdzały, że kapłan może się ożenić, ale nie musi; w każdym razie mógł się ożenić dopiero przed święceniami. Nadal zgodnie z bizantyjskimi kanonami, jeśli żona kapłana zmarła, a kapłan ożenił się po raz drugi, nie mógł służyć w kościele w żadnym charakterze.
w czasach kijowskich (od X do XIII wieku) rozwinęła się preferencja dla małżeńskiego duchowieństwa świeckiego. W Moskwie (XV-XVII w.) kanonicznie orzekano, że kapłani świeccy muszą się żenić, że mogą się żenić tylko raz, i że aby mogli nadal służyć jako proboszczowie, ich żony muszą żyć. Bez względu na uzasadnienie tego wymogu (jedno z szesnastowiecznych źródeł wyjaśnia, że nie można ufać księżom wdów, aby nie popełniali cudzołóstwa), Kościół Moskiewski opracował politykę, zgodnie z którą kapłani świeccy muszą przejść na emeryturę, jeśli ich żony umierają. Wydano różne orzeczenia uzupełniające: na przykład, że ksiądz Wdowiec może albo wziąć tonsurę i służyć w klasztorze jako hieromonk lub pozostać w świecie świeckim i służyć w chórze kościelnym lub jako czytelnik.
zachęty dla księży wdowców, aby uniknąć przymusowej emerytury, musiały być silne, i rzeczywiście istnieją dowody na to, że wielu księży wdowców było w stanie kontynuować służbę lub podjąć służbę gdzie indziej. Sobory kościelne w 1503 i 1551 r. (Sobór w Stoglawie) omawiały i potępiały różne praktyki kapłanów wdowców, aby uniknąć przymusowej emerytury: na przykład: związanie się z inną kobietą, pójście do innej eparchii i udawanie, że kobieta jest jego pierwszą żoną; otrzymanie święceń hieromnicha, a następnie podjęcie regularnej nominacji w kościele parafialnym; ponowne małżeństwo, mając nadzieję, że agenci biskupa nie wykryją nieanonicznego drugiego małżeństwa, lub że, jeśli to zrobią, ich milczenie może zostać wykupione. Nie ma wymiernych danych na temat liczby hieromnichów lub dwukrotnie poślubionych kapłanów, którzy byli w stanie służyć niekanonicznie w kościołach świeckich, ale, sądząc po skargach rad kościelnych i relacjach obcokrajowców, praktyka ta była powszechna.
wybór, wyświęcenie,mianowanie i nadzór
Księża świeccy byli powoływani do parafii albo przez biskupa, albo przez parafian. Bizantyjskie kanony nakazywały, że tylko biskup może mianować proboszcza, ale popularna selekcja była tolerowana zarówno w czasach bizantyjskich, jak i moskiewskich. Powszechną selekcję duchowieństwa parafialnego w Kościele Moskiewskim ułatwiał fakt, że biskupom brakowało maszyn administracyjnych i personelu do zlokalizowania, przeszkolenia i wyboru wykwalifikowanych kandydatów lub dokładnego sprawdzenia kwalifikacji kandydatów proponowanych przez parafian. Nie wszyscy biskupi byli również uprawnieni do oceniania kandydatów na kapłanów. Nie wszyscy biskupi asystenci byli powyżej brania łapówek. Oprócz urzędników biskupich, którzy byli typowo świeckimi, kapłani byli nadzorowani przez arcykapłanów i starszych kapłanów, chociaż niewiele jest dowodów na to, że system działał, szczególnie poza miastami.
standardowa praktyka dla kandydata do kapłaństwa była najwyraźniej następująca: najpierw musiał znaleźć chętną parafię, a następnie szukał święceń i nominacji przez miejscowego biskupa. Jego układ z parafianami mógł być zawarty w formie pisemnej umowy, w której obiecał wykonywać swoje obowiązki przez określony czas, a parafianie obiecywali go chronić i wspierać; czasami określano warunki, na podstawie których ksiądz mógł zostać zwolniony przez parafian. Od swojego biskupa kandydat zakupił (lub, kanonicznie rzecz biorąc, otrzymał w zamian za darowiznę) kartę święceń i kartę mianowania. W zakresie, w jakim parafianie sprawowali kontrolę nad procesem, status kapłana nie może być lepszy niż status pracownika parafii, który mógłby zostać zwolniony.
biskupi i ich urzędnicy zachowali większą władzę nad nominacjami kapłanów w tych kościołach, które były dotowane przez wielkiego księcia lub, rzadziej, przez hierarchię kościelną. Takie nominacje mogły być śliwką, a niektórzy urzędnicy biskupi zostali przyłapani na szukaniu łapówek od mianowanych do subsydiowanych kościołów.
Księża bez nominacji byli faktycznie bez dochodów. Ponieważ Kościół nie przewidywał utrzymania bezrobotnych duchownych, ich jedynym sposobem było poszukiwanie stanowiska, w międzyczasie żebrząc lub służąc tymczasowo w jakimkolwiek kościele lub klasztorze, który by ich przyjął. W zasadzie bezrobotny ksiądz mógł uzyskać (nabyć) kartę przeniesienia lub przejścia od biskupa. Z punktu widzenia kapłana, główną kwestią dotyczącą kart święceń, mianowania, przeniesienia i przemijania było to, że wszystkie te dokumenty kosztowały go pieniądze. Zasadność dopuszczania jakichkolwiek opłat, szczególnie za święcenia, była długo dyskutowana, najpierw w Kościele bizantyjskim, a następnie Moskiewskim. Do czasu soboru w Stoglawie w 1551 r. Moskiewską praktyką było dopuszczanie opłat, ale upominanie biskupów, aby pobierali równe opłaty od wszystkich kandydatów i kapłanów.
Kościół nie płacił kapłanom—raczej od nich pobierał pieniądze. Nie ustalono również jednolitej polityki, jaką parafianie mieli płacić kapłanom. W praktyce księża musieli wykorzystywać szereg źródeł dochodu i wsparcia, w tym: działkę przeznaczoną przez parafię na własny użytek księdza i jego rodziny; dochody z nauczania; darowizny i ofiary pieniężne i rzeczowe od parafian w zamian za specjalne usługi, takie jak chrzty i nabożeństwa żałobne; opłaty za małżeństwo (chociaż zgodnie z prawem opłaty za małżeństwo miały być w całości przekazane biskupowi); opłaty za konsekrację kościoła (częściej korzystne dla duchowieństwa dużych kościołów miejskich niż parafii wiejskich); opłaty za poświęcenie kościoła.; bez względu na przywileje handlowe i dochody, jakie posiadał Kościół parafialny (tutaj również częściej dotyczyło to dużych kościołów miejskich lub katedr niż kościołów wiejskich); i wreszcie roczne stypendium lub subwencja ze skarbca wielkiego księcia, a rzadziej od biskupa lub parafian.
chociaż potencjalne źródła dochodów wydają się liczne, faktem pozostaje, że duchowni świeccy mieli niewielkie zabezpieczenie dochodów. W praktyce wiejski ksiądz czerpał większość swojego wsparcia z uprawy ziemi przydzielonej mu przez parafię; był on typowo bosym chłopem, podobnie jak jego parafianie(niektóre umowy parafialne przewidują, że ksiądz podczas sprawowania liturgii w kościele Nosi Buty). Najbardziej produktywne grunty kościelne należały do klasztorów, niektóre do prałatów, prawie żadne do kościołów parafialnych.
pozornie wąski margines pomiędzy dochodami a wydatkami skłonił wielu księży świeckich do ubiegania się o roczne stypendium lub dotację ze skarbca wielkiego księcia (biskupi byli odporni na takie dotacje, a wiejskie parafie rzadko miały środki). Fundusze lub towary przyznane jako subwencja mogą być wypłacane parafii na pokrycie wydatków lub bezpośrednio księdzu jako wynagrodzenie. Jeden z wyliczeń dla Nowogrodu w XVI wieku wymienia siedem kościołów wiejskich i około pięćdziesiąt kościołów miejskich otrzymujących roczną subwencję od wielkiego księcia moskiewskiego. Na początku XVII wieku szacunki wskazują, że około 1500 kościołów w całej Rosji otrzymywało subwencje. Coroczne dotacje od wielkiego księcia były tak pożądane (choć ich trwanie nie było zagwarantowane), że duże kościoły stawiały drugorzędne ołtarze, mianowały kapłana dla każdego, a następnie prosiły o subwencję od wielkiego księcia. W XVII wieku, dla których statystyki stały się bardziej dostępne, kościoły miejskie miały zazwyczaj dwa lub trzy ołtarze wtórne; Moskiewska kremlowska Katedra Archanioła Michała miała dwanaście ołtarzy.
XVII wiek
pewna poprawa w edukacji duchownej została osiągnięta w XVII-wiecznym Moskwie, gdy w Moskwie i Nowogrodzie powstały szkoły kościelne. Kilku członków ruchu fanatyków pobożności, którzy dążyli do reformy Kościoła i przywrócenia mu autentycznych tradycji, było wykształconymi duchownymi świeckimi. W schizmie Kościelnej w XVII wieku, kiedy staroobrzędowcy odrzucali zmiany wprowadzone przez oficjalny kościół, niektóre wspólnoty Staroobrzędowców nawet chodziły bez kapłanów, ponieważ nie mogły przyjmować kapłanów wyświęconych przez oficjalny kościół. Do tego stopnia, że kościół zaczął publikować książki z pewnymi podstawami naukowymi, kapłani uzyskali dostęp do tekstów bardziej znormalizowanych niż te z poprzednich ręcznie kopiowanych książek.
XVIII wiek
duchowieństwo świeckie doświadczyło głębokich zmian w XVIII wieku. Ponieważ polityka rządowa, poczynając od Piotra I Wielkiego (panującego w latach 1682-1725), stawiała kościół pod coraz większą kontrolą rządową, duchowni świeccy stawali się wirtualnymi pracownikami państwowymi, bardziej pod władzą biskupów, a mniej zależni od parafii przy mianowaniu. Po raz pierwszy w Rosji, również począwszy od Piotra Wielkiego, w całym kraju rozpoczął się system szkolnictwa kościelnego. Jednym z niefortunnych aspektów systemu edukacji był jednak stopień, w jakim program nauczania był latynizowany (z powodu ukraińskich wpływów prawosławnych) i niezwiązany z Kościołem rosyjskim. Z drugiej strony, kapłani świeccy otrzymywali bardziej systematyczne i formalne szkolenie niż kiedykolwiek wcześniej; z drugiej strony, zorientowany na łacinę system edukacyjny nie skutecznie szkolił ich do prowadzenia nabożeństw w Cerkiewnosłowiańskim. Niemniej jednak duchowieństwo świeckie stało się czymś w rodzaju dziedzicznego majątku zawodowego w XVIII wieku, a wykształcenie seminaryjne, nawet jeśli nie robi się kariery kościelnej, było najlepszym dostępnym szkolnictwem.
Zobacz też: staroobrzędowcy ; prawosławie, Rosja ; Reformacje w Europie Wschodniej: protestanckie, katolickie i prawosławne; Rosja .
Bibliografia
Grzegorz L. Lewici rosyjscy: Duchowieństwo parafialne w XVIII wieku. Cambridge, Mass., Londyn 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. ” Rada Stoglawska i proboszczowie.”Russian History / Histoire Russe 7, parts 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. Kościół Prawosławny w historii Rosji. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann