Dyfuzjonizm
Dyfuzjonizm jako antropologiczna szkoła myślenia, był próbą zrozumienia dystrybucji Kultury pod kątem pochodzenia cech kulturowych i ich rozprzestrzeniania się z jednego społeczeństwa do drugiego. Wersje myśli dyfuzjonistycznej zawierały przekonanie, że wszystkie kultury wywodzą się z jednego ośrodka kultury (dyfuzja heliocentryczna); bardziej rozsądny pogląd, że Kultury pochodzą z ograniczonej liczby ośrodków kultury( kręgów kulturowych); i wreszcie pogląd, że każde społeczeństwo jest pod wpływem innych, ale proces dyfuzji jest zarówno warunkowy, jak i arbitralny (Winthrop 1991:83-84).
Dyfuzja może być po prostu zdefiniowana jako rozprzestrzenianie się elementu kultury z miejsca jego pochodzenia do innych miejsc (Titiev 1959:446). Bardziej rozszerzona definicja przedstawia dyfuzję jako proces, w którym dyskretne cechy kultury są przenoszone z jednego społeczeństwa do drugiego, poprzez migrację, handel, wojnę lub inny kontakt (Winthrop 1991:82).
badania Dyfuzjonistyczne powstały w połowie XIX wieku jako środek zrozumienia natury rozkładu cech kulturowych człowieka na całym świecie. W tym czasie uczeni zaczęli badać nie tylko zaawansowane kultury, ale także kultury ludzi nieliterackich (Beals and Hoijer 1959:664). Badanie tych bardzo zróżnicowanych kultur pobudziło zainteresowanie rozpoznaniem, w jaki sposób ludzie przechodzili od pierwotnych warunków do „wyższych” stanów (Kuklick 1996:161). Wśród głównych pytań dotyczących tej kwestii było to, czy kultura ludzka ewoluowała w sposób analogiczny do ewolucji biologicznej, czy też kultura rozprzestrzeniała się z centrów innowacji za pomocą procesów dyfuzji (Hugill 1996:343).
w odpowiedzi na te pytania powstały dwie szkoły myślenia. Najbardziej skrajnym poglądem było to, że istnieje bardzo ograniczona liczba miejsc, być może tylko jedna, z których najważniejsze cechy kulturowe rozprzestrzeniły się na resztę świata. Niektórzy ewolucjoniści społeczni, z drugiej strony, zaproponowali, że” psychiczna jedność ludzkości ” oznacza, że ponieważ wszyscy ludzie mają te same cechy psychologiczne, wszyscy są jednakowo skłonni do innowacji (zobacz ewolucjonizm społeczny na tej stronie, aby uzyskać więcej na temat psychicznej jedności ludzkości). Według ewolucjonistów społecznych innowacja w kulturze była uważana za ciągłą lub przynajmniej wywołaną przez zmienne, które są względnie egzogenne. To stworzyło podstawę dla idei, że wiele wynalazków powstało niezależnie od siebie i że dyfuzja miała stosunkowo niewielki wpływ na rozwój kultury (Hugill 1996:343).
w latach dwudziestych XX wieku szkoła geografii kulturowej na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley celowo oddzielała Innowacje od dyfuzji i twierdziła, że innowacje były stosunkowo rzadkie i że proces dyfuzji był dość powszechny. Na ogół unikał pułapki Eurocentrycznego pojęcia kilku palenisk lub jednego paleniska pochodzenia większości cech kulturowych. Szkoła geografii kulturowej połączyła idealizm, ekologię i społeczne wyjaśnienia strukturalne, które uczyniły proces dyfuzji bardziej wykonalnym niż proces innowacji (Hugill 1996:344).
Franz Boas (1938) twierdził, że chociaż niezależny wynalazek cechy kulturowej może wystąpić w tym samym czasie w szeroko oddzielonych społeczeństwach, w których istnieje ograniczona kontrola nad poszczególnymi członkami, co pozwala im na swobodne tworzenie unikalnego stylu, nadal podejrzewa się związek taki jak związek genetyczny. Uważał, że jest to szczególnie prawdziwe w społeczeństwach, w których istnieją podobne kombinacje cech (Boas 1938:211). Boas podkreślił, że cechy kulturowe nie powinny być postrzegane przypadkowo, ale w kategoriach stosunkowo unikalnego procesu historycznego, który trwa od pierwszego wprowadzenia cechy, aż do jej powstania staje się niejasne. Starał się zrozumieć cechy kultury w kategoriach dwóch procesów historycznych, dyfuzji i modyfikacji. Boas użył tych kluczowych pojęć do wyjaśnienia Kultury i zinterpretowania jej znaczenia. Uważał, że inwentarz kulturowy narodu jest w zasadzie kumulatywnym wynikiem dyfuzji. Postrzegał kulturę jako złożoną z niezliczonych luźnych wątków, w większości obcego pochodzenia, ale splecionych ze sobą, aby dopasować się do ich nowego kontekstu kulturowego. Elementy dyskretne stają się ze sobą powiązane w miarę upływu czasu (Hatch 1973:57-58).
Amerykanin Lewis Henry Morgan wykazał, że zmiany społeczne dotyczą zarówno niezależnego wynalazku, jak i dyfuzji. Zgodził się z brytyjskimi antropologami społeczno-kulturowymi, że postęp człowieka jest często spowodowany niezależnymi innowacjami, ale jego praca nad terminologią pokrewieństwa wykazała, że dyfuzja nastąpiła wśród geograficznie rozproszonych ludzi (Kuklick 1996:161).
w połowie XX wieku badania akulturacji i wzorców kulturowych zastąpiły dyfuzję jako przedmiot badań antropologicznych. Badania Etnologiczne prowadzone wśród plemion rdzennych Amerykanów, mimo wpływu dyfuzjonistycznej szkoły myślenia, zbliżyły się do badania cech kulturowych z bardziej holistycznej interpretacji. Obecnie pojęcie dyfuzji ma wartość w badaniach etnologicznych, ale w najlepszym wypadku odgrywa drugorzędną rolę w interpretacji procesów zmian kulturowych (Winthrop 1991:84).
w ostatnim czasie nastąpił teoretyczny rozwój antropologii wśród osób starających się wyjaśnić współczesne procesy globalizacji kulturowej i transnarodowe przepływy kulturowe. Podejście „antropologii miejsca” nie jest próbą polaryzacji autonomicznych kultur lokalnych wobec homogenizującego ruchu globalizacji kulturowej. Zamiast tego nacisk kładziony jest na zrozumienie i Wyjaśnienie, W jaki sposób dominujące formy kulturowe są „narzucane, wymyślane, przerabiane i przekształcane.”Aby to zrobić, należy podejść etnograficznie do badania wzajemnych powiązań Kultury, władzy i miejsca: tworzenia miejsca, tożsamości i oporu. Antropolodzy od dawna badali jednostki przestrzenne większe niż „lokalne” (Gupta and Ferguson 1997: 5-7).
pomimo faktu, że dyfuzja ma swoje korzenie w antropologii, Archeologii i geografii kulturowej, nowoczesne badania obejmujące proces dyfuzji przesunęły się z tych obszarów do badań nad gospodarką rolniczą, postępem technologicznym (Rogers 1962), geografią ekonomiczną (Brown 1981), historią (McNeill 1963), naukami politycznymi i socjologią obszarów wiejskich. We wszystkich tych dziedzinach, z wyjątkiem historii, badania obejmują obserwację społeczeństw, sposób, w jaki mogą one mieć wpływ na innowacje i przewidywanie wyników takich innowacji (Hugill 1996:343).
Dyfuzja jest dobrze udokumentowana w świecie biznesu i przemysłu. Tworzenie praw autorskich i patentowych w celu ochrony indywidualnych innowacji wskazuje na fakt, że pożyczanie pomysłów jest zdecydowanie ludzką praktyką. Często łatwiej jest skopiować wynalazek, niż stworzyć nowy wynalazek. Japońscy historycy biznesu byli bardzo zainteresowani rolą dyfuzji w rozwoju przemysłowym Japonii. Historycy biznesu przypisują rolę, jaką dyfuzja odegrała w rozwoju społeczeństw przemysłowych w USA i Europie kontynentalnej. Trudno uzasadnić pogląd, że dyfuzja w społeczeństwach przedindustrialnych była mniej rozpowszechniona niż w społeczeństwach uprzemysłowionych dzisiaj (Hugill 1996:344).
Akulturacja: Alfred Kroeber (1948) stwierdził, że akulturacja polega na tych zmianach w jednej kulturze spowodowanych kontaktem z inną kulturą, co skutkuje zwiększonym podobieństwem obu kultur. Ten typ zmiany może być wzajemny, jednak bardzo często Proces jest asymetryczny, a rezultatem jest (zwykle częściowe) wchłanianie jednej kultury w drugą. Kroeber uważał, że akulturacja jest raczej stopniowa niż nagła. Połączył proces dyfuzji z procesem akulturacji, uznając, że dyfuzja przyczynia się do akulturacji i że akulturacja koniecznie wiąże się z dyfuzją. Próbował rozdzielić te dwa procesy, stwierdzając, że dyfuzja jest kwestią tego, co dzieje się z elementami kultury, podczas gdy akulturacja jest procesem tego, co dzieje się z całą kulturą (Kroeber 1948:425).
Akulturacja jest zatem procesem systematycznej zmiany kulturowej danego społeczeństwa dokonywanej przez obce, dominujące społeczeństwo (Winthrop 1991:82-83). Zmiana ta następuje w warunkach bezpośredniego kontaktu między jednostkami każdego społeczeństwa (1991:3). Osoby Kultury zagranicznej lub mniejszości uczą się języka, nawyków i wartości kultury standardowej lub dominującej poprzez kulturowy proces akulturacji. Proces, w którym osoby te wchodzą na pozycje społeczne, a także nabywają polityczny, ekonomiczny i edukacyjny standard dominującej kultury,nazywa się asymilacją. Osoby te, poprzez społeczny proces asymilacji, stają się zintegrowane z „standardową” kulturą (Thompson 1996:112).
Milton Gordon (1964) zaproponował, że asymilację można opisać jako szereg etapów, przez które jednostka musi przejść. Te trzy etapy to asymilacja behawioralna (akulturacja), asymilacja strukturalna (asymilacja społeczna) i asymilacja małżeńska jednostek społeczeństwa mniejszościowego i jednostek społeczeństwa dominującego. Chociaż propozycja ta została skrytykowana, wskazuje ona na istnienie kontinuum, przez które przechodzą jednostki, począwszy od akulturacji, a skończywszy na całkowitej asymilacji (Gordon 1964: 71).
całkowita asymilacja nie jest nieuniknioną konsekwencją akulturacji, ponieważ systemy wartości kultury mniejszościowej lub słabszej są częścią całej konfiguracji Kultury. Nie zawsze jest możliwe, ani pożądane, aby kultura mniejszościowa przejęła pełny sposób życia kultury większościowej. Często następuje okres przejściowy, w którym społeczeństwo mniejszościowe coraz bardziej traci wiarę we własne tradycyjne wartości, ale nie jest w stanie przyjąć wartości dominującej kultury. W tym okresie przejściowym występuje uczucie dysforii, w którym jednostki w społeczeństwie mniejszościowym wykazują poczucie niepewności i nieszczęścia (Titiev 1958:200).
Akulturacja i asymilacja były najczęściej badane u europejskich imigrantów przybywających do Stanów Zjednoczonych w XIX i na początku XX wieku, a także grup mniejszościowych już mieszkających w Stanach Zjednoczonych. Europejscy „biali etnicy” doświadczyli wyższego wskaźnika asymilacji niż grupy nienabiałe, pozaeuropejskie i ostatnio emigrowane. Badania te doprowadziły do kilku ważnych międzykulturowych uogólnień na temat procesu akulturacji i asymilacji (Thompson 1996:113).
według Thompsona (1996) te uogólnienia są następujące: po pierwsze, dominujące Kultury zmuszają mniejszości i obcokrajowców do akulturacji i asymilacji. Proces ten jest znacznie spowolniony, gdy mniejszości są skoncentrowane terytorialnie lub okupacyjnie, na przykład w przypadku dużych mniejszości rodzimych, które często stają się etnonacjonalistyczne. Po drugie, akulturacja musi poprzedzać asymilację. Po trzecie, mimo że mniejszość może być akulturacyjna, asymilacja nie zawsze jest wynikiem końcowym. Po czwarte, akulturacja i asymilacja służą homogenizacji grupy mniejszościowej w grupę dominującą. Wiele czynników ułatwiających lub zapobiegających tej homogenizacji obejmuje wiek jednostki, pochodzenie etniczne, przynależność religijną i polityczną oraz poziom ekonomiczny (Thompson 1996:114).