într-o zi din toamna anului 2010, părintele Anthony Messeh, pe atunci preot la Biserica Ortodoxă Coptă Sf.Marcu din Fairfax, Virginia, s-a așezat cu o listă de nume. Au existat 30 de persoane-toți convertiți americani fără moștenire egipteană-care au fost botezați la biserică de la sosirea sa în 2001. Din grup, doar opt erau încă membri activi.
„asta tocmai mi-a frânt inima”, mi-a spus Messeh într-o după-amiază vara trecută. „Dacă unul sau doi oameni ar fi plecat, atunci poate aș putea spune că a fost ceva în neregulă cu ei. Dar dacă 22 din 30 au plecat, asta însemna că e ceva în neregulă cu mine.”
un cuplu American care părăsise Congregația i-a spus că, deși biserica se simțea ca o familie, nu se simțea ca familia lor. Sfântul Marcu, la fel ca multe dintre cele peste 250 de biserici copte din Statele Unite, este compus în mod covârșitor din copți crescuți în Egipt sau născuți din părinți Egipteni. Dintre cei aproape 6.000 de membri ai Bisericii, majoritatea încă conversează confortabil în arabă, iar serviciile păstrează normele culturale egiptene: Bărbații și femeile tind să stea separat, oamenii se mișcă liber în timpul rugăciunilor, iar mâncarea Egipteană este adesea servită.
americanii, chiar și cei botezați în credință, s—ar putea simți ca niște străini-nu numai la Sfântul Marcu, ci și la bisericile din întreaga țară. Valurile recente de imigrație din Egipt au intensificat influența culturii egiptene în congregațiile americane.
Messeh va deveni în curând un avocat timpuriu pentru un nou tip de biserică Coptă—una care ar putea face apel la convertiții americani, dar să mențină principiile fundamentale ale credinței vechi de aproape 2.000 de ani. Până în 2012, el a decis să-și înființeze propria congregație. Serviciile sale, cu rugăciunile lor scandate, hainele elaborate și jocul de chimval, arată în mod tradițional Ortodox copt. Dar Liturghia în limba engleză, rândurile aglomerate de închinători diversi din punct de vedere etnic și stilul evanghelic de predicare se simt înrădăcinate în Statele Unite.
Biserica lui Messeh, acum 300 de membri puternici, nu este singura de acest fel: în ultimul deceniu, zeci de biserici Copte americanizate s-au deschis în Statele Unite, concentrate în Texas, California și de-a lungul coastei de Est. În 2015, Episcopul Youssef, unul dintre cei 10 episcopi copți din țară, a fondat Biserica Coptă Ortodoxă Americană din Alexandria, care cuprinde în prezent cinci congregații din Arizona până în Florida și se adresează în mod specific unui public născut în SUA. Conducerea bisericii a îmbrățișat filosofia de guvernare pe care o reprezintă aceste schimbări: dacă Biserica dorește să crească, trebuie să se despartă de unele aspecte ale culturii egiptene și să-și îmbrățișeze formal identitatea Americană.
mai multe povești
dar aceste mișcări au provocat o oarecare neliniște în rândul laicilor, care se tem că renunțarea la cultura egipteană va submina credința. O nouă conversație a apărut în rândul credincioșilor: poate o biserică americanizată să conteze cu adevărat ca fiind Coptă?
***
în timp ce Biserica Coptă nu păstrează nicio evidență formală a prezenței sale globale, mulți cercetători estimează că există peste 500.000 de copți care trăiesc în Statele Unite, cu multe zeci de mii de alții care trăiesc în alte țări vorbitoare de limbă engleză. Nu există nici estimări formale privind convertiții. Dar prezența lor crescândă în bisericile consacrate, precum și apartenența lor la noile „biserici de misiune” din Statele Unite, este un fenomen larg recunoscut. „Acum sunt din ce în ce mai mulți oameni non-egipteni în biserică, iar eu devin din ce în ce mai puțin unic, ceea ce este minunat”, a spus Rachel Smallwood, o Texană nativă care a fost crescută Baptistă devotată și a fost botezată în Biserica Coptă din Houston în 2012.
convertiții americani întâlnesc adesea Ortodoxia Coptă prin intermediul unui prieten, coleg sau partener romantic. Căsătoria este o motivație comună pentru convertire, deoarece ambii parteneri trebuie să fie botezați în credință pentru a fi căsătoriți în Biserică. Mulți convertiți americani sunt, de asemenea, atrași de afirmațiile Bisericii că este cea mai veche din lume, fondată de Sfântul Marcu Evanghelistul în primul secol. „Cercurile protestante în care mă aflam spuneau:” încercăm să fim mai mult ca Isus Hristos”, a spus Toni Svonavec, un profesor de școală elementară din Maryland care a fost botezat în 2014. „Dar pentru mine, exact asta are deja Biserica Coptă.”
în timp ce majoritatea bisericilor ortodoxe etnice se agață de fidelitatea lingvistică și continuitatea culturală în străinătate, Biserica Coptă nu a rezistat aculturii. Prima sa Liturghie engleză, rugăciunile și ritualurile care guvernează diferite servicii bisericești, a fost introdusă în 1980, la doar un deceniu după ce primele biserici Copte au fost înființate în America de Nord. Până în anii 1990, aproape toate cele peste 50 de biserici din Statele Unite s-au rugat mai ales în Engleză, o dezvoltare binecuvântată de Papa copt Shenouda III. Unele obiceiuri egiptene—cum ar fi în picioare pe tot parcursul serviciului, sau saruta mâna preotului ca un salut -, de asemenea, a început să se estompeze, și mai mulți convertiți s-au alăturat.
dacă această americanizare de la sfârșitul secolului 20 ar fi continuat organic, Messeh și alții nu ar fi simțit niciodată nevoia de a stabili o nouă marcă a Bisericii. Dar, în ultimul deceniu, o creștere a imigrației copte din Egipt, stimulată de persecuția sporită a grupurilor islamiste radicale și de revoluția egipteană din 2011, a schimbat drastic demografia Bisericii din străinătate. Sam Tadros, un coleg de la Institutul Hudson din Washington, D. C., care scrie pe larg despre identitatea Coptă modernă, estimează că peste 18% dintre etnicii copți trăiesc acum în afara Egiptului.
valul de imigrație a fost un avantaj pentru populația Bisericii: acum există mai multe biserici Copte în Statele Unite decât oricând înainte. Dar a creat și o scindare culturală. Liderii bisericii s-au trezit prinși între nevoile membrilor lor de lungă durată și cele ale noilor veniți. Multe biserici de limbă engleză au trecut înapoi la liturghiile arabe și au reincorporat obiceiurile egiptene.
aceste schimbări riscă să înstrăineze convertiții americani, iar liderii se tem că vor pierde și copți născuți în America. „Ultima dată, când Biserica Mea a trecut de la engleză la arabă, am pierdut o mulțime de oameni care fuseseră crescuți americani”, a spus Laura Michael Din Jacksonville, Florida, care conduce un blog numit mama și tata copți, referindu-se la biserica pe care părinții ei de origine egipteană o ajută să înceapă în Virginia în anii 1980. în timp ce serviciul all-Arab a lucrat pentru ea, a spus ea, schimbarea a fost mult mai dificilă pentru rudele mai tinere.
***
pe lângă popularitatea lor în rândul convertiților, bisericile americanizate au fost întâmpinate de copții din a doua și a treia generație, potrivit mai multor copți crescuți de americani cu care am vorbit.
dar scopul lor nu este doar păstrarea intactă a membrilor Bisericii—ele sunt, de asemenea, baza pentru un nou efort de evanghelizare.
ca minorități religioase în Egiptul condus de musulmani, copților li s-a interzis din punct de vedere istoric să evanghelizeze. Câștigarea convertiților în țări precum Statele Unite, Regatul Unit și Australia s-a dovedit astfel deosebit de interesantă. Mai mulți preoți și membri mi-au subliniat că, mai degrabă decât să-și facă griji pentru pierderea culturii lor în țări străine, sunt dornici să înceapă în cele din urmă să o răspândească.
efortul lor ar putea fi facilitat de îmbrățișarea de către Biserică a liturghiilor în limba engleză; de obicei, un amestec de arabă și coptă este folosit în timpul slujbelor. Printre susținătorii bisericilor americanizate, schimbarea nu a fost văzută ca un salt uriaș, așa cum ar fi în alte credințe ortodoxe. (Biserica Ortodoxă armeană interzice serviciile în limba engleză, de exemplu.) Biserica Coptă este unică printre bisericile ortodoxe prin accentul pus pe Rugăciunea vernaculară. De asemenea, îi lipsește o legătură emoțională cu araba, cea mai comună limbă de rugăciune în rândul copților Egipteni. Este văzută în primul rând ca limba Islamului și, prin urmare, dispensabilă.
există o oarecare îngrijorare cu privire la pierderea limbii Copte în liturgie—poate cea mai controversată mișcare pe care au făcut-o noile biserici. Dar mulți copți susțin că limba nu este la fel de centrală pentru credință ca alții spun că este. „Este nostalgie, acești oameni care se roagă în copt. Nu are nimic de-a face cu biserica sau spiritualitatea”, a spus Părintele Atanasie Iskander, ale cărui traduceri exacte ale liturghiilor și imnurilor Copte sunt folosite în întreaga lume vorbitoare de limbă engleză. „Biblia ne spune că închinătorii ar trebui să înțeleagă ceea ce spun. Dacă limba moare în această țară a imigrației, atunci aceasta este doar o progresie naturală.”
Messeh este de acord. „Este vorba despre faptul că americanii au găsit această credință pentru prima dată și că există o casă pentru ei. Asta e tot. Avem nevoie de tot felul de biserici”, a spus el. „Dar puteți avea o biserică Coptă fără coptă și voi merge la mormântul meu spunând asta.”
cu nevoia proaspătă de a privi dincolo de limbă sau etnie ca agenți de legare ai identității Copte, susținătorii bisericilor americanizate subliniază adesea o legătură cu persecuția Coptă istorică.
„când aduc vizitatori la biserică, subliniez vărsarea de sânge și martirii”, a spus Sandra Mathoslah, o avocată a bisericilor americanizate care locuiește în zona Washington, D. C. „Aceasta este pâinea și untul Bisericii Copte—această perseverență”, a spus ea. „Este o biserică cu multă suferință.”
„ești Copt dacă te raportezi la acea istorie”, mi-a spus Tadros, de la Institutul Hudson. În opinia sa, există destui oameni în întreaga lume care pot relata că există potențial pentru o comunitate bisericească globală. El și-a amintit că l-a întâlnit pe primul preot etnic japonez la o biserică din Cairo în urmă cu câțiva ani și că a fost surprins să audă cântări Copte recitate cu accent japonez. „Timp de 2.000 de ani, am fost Biserica oficială a Egiptului”, a spus Tadros. „Astăzi, suntem în Pakistan, Singapore, Thailanda, Noua Zeelandă, Suedia, Fiji, Africa de Sud, Zimbabwe, Mexic, Brazilia, Ghana—am invadat lumea.”
***
printre unii copți, bisericile americanizate sunt văzute ca fiind mai puțin autentice. Există o teamă „că, dacă pierdem cultura, pierdem credința”, a explicat Messeh. Au existat, de asemenea, acuzații de elitism, bisericile americanizate atrăgând copți mai bogați și mai educați, care sunt uneori percepuți ca uitându-se în jos la omologii lor nou-sosiți.
în ciuda acestor îngrijorări, sau poate din cauza lor, unii se tem că bisericile misionare s-ar putea desprinde de Egipt. „Au luat-o foarte, foarte greu, din dragostea și angajamentul lor față de Biserica Ortodoxă Coptă”, mi-a spus Episcopul Youssef, referindu-se la reacțiile unor congregați la anunțul său din 2015 despre o ramură Americană a Bisericii. (Episcopii copți sunt cunoscuți după titlu și prenume. Cu toate acestea, el i-a asigurat că, deși „comunicarea cu Biserica Mamă este foarte importantă, legătura noastră cu Sfânta Tradiție nu este cu un loc geografic.”
pentru Messeh, astfel de preocupări înțeleg greșit ceea ce este esențial cu privire la credința Bisericii și ignoră beneficiile îmbrățișării culturii americane. „În Egipt se pune mult accent pe emoții, pe credință prin orice mijloace și pe povești miraculoase”, a spus el. „Dar această atracție emoțională este mai puțin interesantă pentru americani decât bogata istorie intelectuală a Bisericii, care se întinde până la Origen și Sfântul Atanasie. În calitate de copți ortodocși americani, avem șansa de a restabili echilibrul și de a înțelege rădăcinile noastre istorice. Putem lua ce e mai bun din ambele culturi.”
după multe standarde culturale, este o credință exigentă. În timp ce preoții din bisericile americanizate ar putea predica în engleză, posta pe Twitter și face referire la cultura pop americană, ei încă supraveghează o turmă cu obligații stricte: una care se roagă la o Liturghie de trei ore duminică dimineața, merge la spovedanie regulată, postește complet cu nouă ore înainte de împărtășania duminicală și respectă un calendar religios strict care cere o dietă vegană timp de aproape două treimi din an.
pentru mulți convertiți, aceste cereri fac parte din apel—oferind modalități mai concrete de exprimare a credinței—chiar dacă nu garantează acceptarea în cadrul comunității Copte mai largi. Mai mulți convertiți de la Biserica lui Messeh din Washington mi-au spus că sunt îngrijorați că nu vor fi primiți într-o biserică Coptă locală dintr-un oraș nou, deoarece congregațiile dense de imigranți pot părea să privească non-egiptenii cu suspiciune. Un student mi-a spus că, atunci când călătorește, participă la slujbele ortodoxe ruse sau grecești, deoarece acele biserici au o tradiție mai lungă de interacțiune cu cei din afară.
pentru Episcopul Youssef, acceptarea de către convertiți a credinței ortodoxe și a principiilor ei mai mult decât îi leagă de Biserică. „Nu-mi place expresia „biserici de misiune”, „a spus el,” pentru că cred că fiecare biserică ar trebui să fie o biserică de misiune.”
totuși, chiar și acei copți care îmbrățișează americanizarea au unele rezerve. Baher Iskander, care s—a mutat în Statele Unite din Egipt când avea 12 ani, recunoaște că preocuparea sa principală cu o tradiție Coptă americană în curs de dezvoltare este că valorile Bisericii din Egipt—un sentiment obligatoriu de obligație de a participa la slujbe și de a sluji Biserica-nu cedează noțiunilor Americane de alegere personală și individualism, ducând la atitudini mai laxe. Ca cineva crescut atât în bisericile protestante egiptene, cât și în Bisericile Ortodoxe Copte, el este mai puțin mișcat de nevoia de a răspândi credința ortodoxă.
„înțeleg că pe o viziune mare și la scară macro, acesta este lucrul corect de făcut”, a spus el, referindu-se la creșterea bisericilor americanizate. „Dar Biserica Coptă face parte și din etnia mea. Îmi place să merg la Biserica Mea de acasă Din Houston, să mănânc mâncare egipteană după slujbă și să le pun pe toate mătușile să mă sărute.”
aproape toți cei aproape 30 de copți cu care am vorbit—preoți, diaconi, slujitori, imigranți, convertiți—erau optimiști că Biserica își va rezolva durerile de creștere și chiar va înflori ca tradiție americană, la fel cum catolicismul global rămâne specific cultural, dar unit sub Papa. În timp ce scaunul Alexandriei va rămâne ultimul cuvânt în materie de credință, Biserica Coptă Americană ar putea deveni propria sa forță în tradiția Coptă.
pentru Tadros, cea mai relevantă comparație cu ceea ce se întâmplă în America ar putea fi prezența Bisericii în Africa și America Latină, unde istoria sa ca biserică precolonială care este indigen African a făcut-o deosebit de populară. În aceste parohii, acceptarea obiceiurilor locale a venit repede și cu puțină fanfară: „dacă putem accepta dansul în slujbele kenyene și tobele din Bolivia, atunci de ce nu bisericile misionare din D. C.?”A întrebat Tadros.
el a prezis—oarecum controversat—că copții, care se confruntă cu persecuții crescânde, vor părăsi în cele din urmă Egiptul. Dar această perspectivă nu-l copleșește.
” ce este Egiptul? O bucată de pământ. Locurile din Niceea și Calcedon nu au creștini. Sunt mai puțin binecuvântați?”A întrebat Tadros. „Poate că Dumnezeu a ținut Biserica în viață, astfel încât acum să se poată răspândi în întreaga lume.”