um dia no outono de 2010, Padre Anthony Messeh, em seguida, um sacerdote na Igreja Ortodoxa Copta de São Marcos em Fairfax, Virgínia, sentou-se com uma lista de nomes. Havia 30 indivíduos-todos americanos convertidos sem herança egípcia-que tinham sido batizados na igreja desde a sua chegada em 2001. Do grupo, apenas oito eram ainda membros ativos.”Que me partiu o coração”, disse Messeh uma tarde no verão passado. “Se uma ou duas pessoas tivessem ido embora, então talvez eu pudesse dizer que havia algo de errado com elas. Mas se 22 em 30 tivessem saído, isso significava que havia algo de errado comigo.”
um casal americano que tinha deixado a congregação disse-lhe que enquanto a igreja se sentia como uma família, não se sentia como a sua família. São Marcos, como muitas das mais de 250 igrejas coptas nos Estados Unidos, é esmagadoramente composto de coptas criados no Egito ou nascidos de pais egípcios. Dos cerca de 6.000 membros da Igreja, a maioria ainda conversam confortavelmente em árabe, e os serviços mantêm as normas culturais Egípcias: Homens e mulheres tendem a sentar-se separadamente, as pessoas se movem livremente durante as orações, e comida egípcia é frequentemente servida.Os americanos, mesmo os batizados na fé, podiam sentir—se estranhos-não só em São Marcos, mas em igrejas por todo o país. Ondas recentes de imigração do Egito intensificaram a influência da cultura egípcia nas congregações Americanas.Messeh logo se tornaria um defensor precoce de um novo tipo de Igreja Copta—uma que poderia apelar aos convertidos americanos, mas manter os princípios centrais da fé de quase 2.000 anos de idade. Em 2012, ele decidiu estabelecer sua própria congregação. Seus serviços, com suas orações entoadas, vestes elaboradas, e jogos de címbalos, parecem tradicionalmente coptas ortodoxas. Mas a liturgia em língua inglesa, filas lotadas de cultos etnicamente diversos, e o estilo Evangélico de pregação se sentem enraizados nos Estados Unidos.
a Igreja de Messeh, agora com 300 membros fortes, não é a única de seu tipo: na última década, dezenas de igrejas coptas americanizadas abriram-se nos Estados Unidos, concentradas no Texas, Califórnia, e ao longo da Costa Leste. Em 2015, o Bispo Youssef, um dos 10 bispos coptas do país, fundou a Igreja Ortodoxa Copta de Alexandria, que atualmente compreende cinco congregações do Arizona à Flórida, e atende especificamente a uma audiência nascida nos Estados Unidos. A liderança da Igreja abraçou a filosofia governadora que estas mudanças representam: se a Igreja quer crescer, precisa se separar de alguns aspectos da cultura egípcia e formalmente abraçar sua identidade Americana.
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mas estes movimentos provocaram alguma ansiedade entre os leigos, que se preocupam que a queda da cultura egípcia irá minar a fé. Uma nova conversa surgiu entre os fiéis: uma igreja americanizada pode realmente contar como Copta?
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Enquanto a Igreja Copta não mantém qualquer formais de contagem, na sua presença global, muitos estudiosos estimam que existam mais de 500.000 Coptas que vivem nos Estados Unidos, com muitas dezenas de milhares de pessoas que vivem em outros países de língua inglesa. Também não existem estimativas formais sobre os convertidos. Mas a sua crescente presença em igrejas estabelecidas, bem como a sua participação nas novas “igrejas missionárias” nos Estados Unidos, é um fenómeno amplamente reconhecido. “Agora há mais e mais pessoas não-egípcias na igreja, e eu estou ficando cada vez menos único, o que é ótimo”, disse Rachel Smallwood, um texano nativo que foi criado um Batista devoto e foi batizado na Igreja Copta em Houston, em 2012.Os convertidos americanos encontram frequentemente a ortodoxia Copta através de um amigo, colega ou parceiro romântico. O casamento é uma motivação comum para a conversão, pois ambos os parceiros têm de ser batizados na fé para se casarem na Igreja. Muitos convertidos americanos também são atraídos para as alegações da Igreja de que é o mais antigo do mundo, fundada por São Marcos, o Evangelista, no primeiro século. “Os círculos protestantes em que eu estava diriam, ‘estamos tentando ser mais como Jesus Cristo'”, disse Toni Svonavec, um professor da escola primária em Maryland que foi batizado em 2014. “Mas para mim, isso é exatamente o que a Igreja Copta já tem.”
While most ethnic Orthodox churches cling to linguistic fidelity and cultural continuity abroad, the Coptic Church has not resisted acculturation. A sua primeira liturgia inglesa, as orações e rituais que regem os diferentes serviços da igreja, foi introduzida em 1980, apenas uma década após as primeiras igrejas coptas terem sido estabelecidas na América do Norte. Na década de 1990, quase todas as mais de 50 igrejas nos Estados Unidos rezaram principalmente em inglês, um desenvolvimento abençoado pelo Papa Copta Shenouda III. Alguns costumes egípcios-como estar em todo o serviço, ou beijar a mão do sacerdote como uma saudação—também começou a desaparecer, e mais convertidos se juntaram.Se esta americanização no final do século XX tivesse continuado organicamente, Messeh e outros podem nunca ter sentido a necessidade de estabelecer uma nova marca de Igreja. Mas na última década, um aumento na imigração Copta do Egito, estimulado pelo aumento da perseguição por grupos radicais islâmicos e a Revolução Egípcia de 2011, mudou drasticamente a demografia da Igreja no exterior. Sam Tadros, um colega do Instituto Hudson em Washington, D. C., que escreve amplamente sobre a identidade Copta moderna, estima que mais de 18 por cento dos coptas étnicos agora vivem fora do Egito.
a onda de imigração tem sido uma vantagem para a população da Igreja: agora há mais igrejas coptas nos Estados Unidos do que nunca. Mas também criou uma divisão cultural. Os líderes da Igreja encontraram-se presos entre as necessidades dos seus membros de longa data e as dos recém-chegados. Muitas igrejas de língua inglesa mudaram de volta para liturgias árabes e costumes egípcios reincorporados.Estas mudanças correm o risco de alienar os convertidos americanos, e os líderes temem que também estejam a perder coptas nascidos nos EUA. “A última go-volta, quando a minha igreja invertida do inglês para o árabe, nós perdemos um monte de pessoas que tinham sido levantadas Americano”, disse Laura Michael, de Jacksonville, Flórida, que tem um blog chamado Copta Mãe e o Pai, referindo-se à igreja o seu Egípcio nascido de pais ajudar a iniciar no estado da Virgínia, nos anos 1980. Embora o árabe de serviço trabalhado para ela, ela disse, a mudança foi muito mais difícil aos jovens parentes.
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além de sua popularidade entre os convertidos, as igrejas americanizadas foram bem – vindas pelos coptas de segunda e terceira geração, de acordo com vários coptas americanos-levantados com os quais falei.
mas seu propósito não é apenas manter a filiação à Igreja intacta—eles também são a base para um novo esforço de evangelização.Como minorias religiosas no Egito governado por muçulmanos, os coptas têm sido historicamente proibidos de evangelizar. Ganhar convertidos em países como os Estados Unidos, o Reino Unido e a Austrália tem se mostrado particularmente emocionante. Vários sacerdotes e membros enfatizaram para mim que ao invés de se preocuparem em perder sua cultura em terras estrangeiras, eles estão ansiosos para finalmente começar a espalhá-la.
seu esforço poderia ser facilitado pelo abraço da Igreja de liturgias de língua inglesa; tipicamente, uma mistura de árabe e copta é usada durante os Serviços. Entre os defensores das igrejas americanizadas, a mudança não foi vista como um grande salto, como seria em outras religiões ortodoxas. (A Igreja Ortodoxa Armênia proíbe os Serviços de língua inglesa, por exemplo. A Igreja copta é única entre as igrejas ortodoxas em sua ênfase na oração vernacular. Também falta uma conexão emocional com o árabe, a linguagem mais comum de oração entre coptas egípcios. É visto principalmente como a linguagem do Islã, e portanto dispensável.
há alguma preocupação sobre a perda da linguagem Copta na liturgia—talvez o movimento mais controverso que as novas igrejas fizeram. Mas muitos coptas argumentam que a linguagem não é tão central para a fé como outros dizem que é. “É nostalgia, estas pessoas que rezam em Copta. Não tem nada a ver com a igreja ou espiritualidade”, disse o Padre Athanasius Iskander, cujas traduções exigentes de liturgias coptas e hinos são usados em todo o mundo de língua inglesa. “A Bíblia nos diz que os adoradores devem entender o que dizem. Se a língua morre nesta terra de imigração, isso é apenas uma progressão natural.Messeh concorda. “Trata-se de os americanos encontrarem esta fé pela primeira vez, e de haver um lar para eles. Só isso. Precisamos de todos os tipos de igrejas”, disse ele. “Mas podes ter uma Igreja Copta sem o Copta, e eu vou para a minha sepultura dizer isso.”
With the fresh need to look beyond language or ethnicity as the binding agents of Coptic identity, advocates for Americanized churches often emphasize a connection to historical Coptic persecution.
“Quando eu levo os visitantes à igreja, eu enfatizo o derramamento de sangue e os mártires”, disse Sandra Mathoslah, uma defensora das igrejas americanizadas que vivem na área de Washington, D. C. “Este é o pão e a manteiga da Igreja Copta—esta perseverança”, disse ela. “É uma igreja com muito sofrimento.”
” você é um Copta se você se relaciona com essa história”, Tadros, do Instituto Hudson, me disse. Em sua opinião, há pessoas suficientes em todo o mundo que podem se relacionar que há potencial para uma comunidade eclesial global. Ele lembrou-se de encontrar o primeiro sacerdote étnico japonês em uma igreja no Cairo há alguns anos, e sua surpresa ao ouvir cânticos coptas recitados com um sotaque japonês. “Por 2.000 anos, fomos a Igreja oficial do Egito”, disse Tadros. “Hoje estamos no Paquistão, Singapura, Tailândia, Nova Zelândia, Suécia, Fiji, África do Sul, Zimbabwe, México, Brasil, Gana—invadimos o mundo.”
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entre alguns coptas, as igrejas americanizadas são vistas como menos autênticas. Há um medo de que “se perdermos a cultura, perdemos a fé”, explicou Messeh. Também houve acusações de elitismo, com as igrejas americanizadas atraindo coptas mais ricos e mais altamente educados, que às vezes são percebidos como olhando para baixo para seus recém-chegados.
apesar destas preocupações, ou talvez por causa delas, alguns se preocupam que as igrejas missionárias poderiam se separar do Egito. “Eles levaram isso muito, muito difícil, por causa de seu amor e compromisso com a Igreja Copta Ortodoxa”, disse o Bispo Youssef, referindo-se às reações de alguns congregados a seu anúncio de 2015 de um ramo americano da Igreja. (Os bispos coptas são conhecidos pelo seu título e primeiro nome.) No entanto, ele garantiu – lhes que, embora “a comunicação com a igreja mãe é muito importante, nossa conexão com a tradição Santa não é com um lugar geográfico.”
para Messeh, tais preocupações não entendem o que é essencial sobre a fé da Igreja e ignoram os benefícios de abraçar a cultura americana. “No Egito há muita ênfase nas emoções, na fé por qualquer meio, e nas histórias milagrosas”, disse ele. “Mas esta atracção emocional é menos intrigante para os americanos do que a rica história intelectual da Igreja, que remonta a Orígenes e Santo Atanásio. Como coptas ortodoxos americanos, temos a oportunidade de restaurar o equilíbrio e compreender as nossas raízes históricas. Podemos tirar o melhor de ambas as culturas.”
por muitos padrões culturais, é uma fé exigente. Enquanto os sacerdotes no Americanizada igrejas pregar em inglês, post no Twitter, e referência da cultura pop norte-Americana, eles ainda supervisionar o rebanho com as rigorosas obrigações: aquele que reza três horas de manhã de domingo a liturgia, vai para regular a confissão, jejum completamente nove horas antes do domingo de comunhão, e mantém um rigoroso calendário religioso que exige uma dieta vegana por quase dois terços do ano.
para muitos convertidos, estas exigências fazem parte do apelo—oferecendo formas mais concretas de expressar a fé—mesmo que não garantam a aceitação dentro da comunidade Copta mais ampla. Vários convertidos na Igreja de Messeh, em Washington, disseram-me que estavam preocupados que não seriam acolhidos numa Igreja Copta local numa nova cidade, pois congregações densas de imigrantes podem parecer ver os não-egípcios com desconfiança. Um estudante disse-me que, ao viajar, frequenta os Serviços ortodoxos russos ou gregos, uma vez que essas igrejas têm uma longa tradição de interação com forasteiros.
para o Bispo Youssef, converte a aceitação da fé ortodoxa e seus princípios mais do que os liga à Igreja. “Eu não gosto da frase ‘igrejas missionárias'”, disse ele, ” porque eu acho que cada igreja deve ser uma igreja mission.”
Still, even those Copts who embrace Americanization harbor some reservations. Baher Iskander, que se mudou para os Estados Unidos a partir do Egito, quando ele tinha 12 anos, admite que a sua principal preocupação com o desenvolvimento de um Americano Copta tradição é que os valores da Igreja no Egito—uma ligação sentimento de obrigação de participar de serviços e servir a Igreja—não dar lugar ao Americano noções de escolha pessoal e o individualismo, levando a mais lax atitudes. Como alguém criado tanto nas igrejas protestantes Egípcias quanto nas Igrejas Ortodoxas coptas, ele fica menos comovido com a necessidade de espalhar a fé ortodoxa.
“eu entendo que em uma grande visão e uma escala macro, esta é a coisa certa a fazer”, disse ele, referindo a ascensão das igrejas americanizadas. “Mas a Igreja Copta também faz parte da minha etnia. Adoro ir à minha igreja em Houston, comer comida egípcia depois do serviço, e ter todas as tias a beijar-me.”
quase todos os quase 30 coptas com quem falei—sacerdotes, diáconos, servos, imigrantes, convertidos—estavam otimistas de que a Igreja iria trabalhar suas dores de crescimento, e até florescer como uma tradição americana, assim como o catolicismo global permanece culturalmente específico, mas Unido sob o Papa. Enquanto a Sé de Alexandria permanecerá a palavra final em questões de fé, a Igreja Copta Americana poderia tornar-se sua própria força na tradição Copta.
para Tadros, a comparação mais relevante com o que está acontecendo na América pode ser a presença da Igreja na África e na América Latina, onde sua história como uma igreja pré-colonial que é indigenously Africana tornou-a particularmente popular. Nessas paróquias, a aceitação dos costumes locais veio rapidamente, e com pouca fanfarra: “se podemos aceitar a dança em serviços quenianos e os Tambores na Bolívia, então por que não as igrejas mission em D. C.?”Tadros perguntou.
he has—somewhat controversially—predicted that Copts, facing mounting persecution, will eventually leave Egypt. Mas esta perspectiva não o sobrecarrega.
“What is Egypt? Um pedaço de terra. Os lugares de Niceia e Calcedônia não têm cristãos. São menos abençoados?”Tadros perguntou. “Talvez Deus tenha mantido a Igreja viva para que agora ela possa se espalhar pelo mundo.”