Eines Tages im Herbst 2010 setzte sich Pater Anthony Messeh, damals Priester an der koptisch-orthodoxen Kirche St. Markus in Fairfax, Virginia, mit einer Liste von Namen zusammen. Es gab 30 Personen – alle amerikanische Konvertiten ohne ägyptisches Erbe —, die seit seiner Ankunft in 2001 in der Kirche getauft worden waren. Von der Gruppe waren nur noch acht aktive Mitglieder.
„Das hat mir gerade das Herz gebrochen“, erzählte mir Messeh letzten Sommer an einem Nachmittag. „Wenn ein oder zwei Leute gegangen wären, könnte ich vielleicht sagen, dass etwas mit ihnen nicht stimmte. Aber wenn 22 von 30 gegangen wären, bedeutete das, dass etwas mit mir nicht stimmt.“
Ein amerikanisches Ehepaar, das die Gemeinde verlassen hatte, erzählte ihm, dass sich die Kirche zwar wie eine Familie anfühlte, aber nicht wie ihre Familie. St. Markus, wie viele der über 250 koptischen Kirchen in den Vereinigten Staaten, besteht überwiegend aus Kopten, die in Ägypten aufgewachsen sind oder von ägyptischen Eltern geboren wurden. Von den fast 6.000 Mitgliedern der Kirche sprechen die meisten immer noch bequem Arabisch, und die Gottesdienste behalten ägyptische kulturelle Normen bei: Männer und Frauen neigen dazu, getrennt zu sitzen, Menschen bewegen sich während des Gebets frei und ägyptisches Essen wird oft serviert.
Amerikaner, selbst diejenigen, die in den Glauben getauft wurden, konnten sich wie Außenseiter fühlen — nicht nur in St. Mark’s, sondern in Kirchen im ganzen Land. Die jüngsten Einwanderungswellen aus Ägypten hatten den Einfluss der ägyptischen Kultur auf die amerikanischen Gemeinden verstärkt.
Messeh würde bald ein früher Verfechter einer neuen Art koptischer Kirche werden — einer, die amerikanische Konvertiten ansprechen könnte, aber die Kernprinzipien des fast 2.000 Jahre alten Glaubens beibehält. 2012 beschloss er, eine eigene Gemeinde zu gründen. Seine Dienste mit ihren gesungenen Gebeten, kunstvollen Gewändern und Beckenspielen sehen traditionell koptisch-orthodox aus. Aber die englischsprachige Liturgie, die überfüllten Reihen ethnisch unterschiedlicher Anbeter und der evangelikale Predigtstil fühlen sich in den Vereinigten Staaten verwurzelt.
Messehs Kirche, die jetzt 300 Mitglieder zählt, ist nicht die einzige ihrer Art: In den letzten zehn Jahren haben Dutzende amerikanisierte koptische Kirchen in den Vereinigten Staaten eröffnet, die sich auf Texas, Kalifornien und entlang der Ostküste konzentrieren. Im Jahr 2015 gründete Bischof Youssef, einer von 10 koptischen Bischöfen des Landes, die amerikanisch-orthodoxe koptische Kirche von Alexandria, die derzeit fünf Gemeinden von Arizona bis Florida umfasst und sich speziell an ein in den USA geborenes Publikum richtet. Die Kirchenleitung hat die Regierungsphilosophie angenommen, die diese Veränderungen repräsentieren: Wenn die Kirche wachsen will, Sie muss sich von einigen Aspekten der ägyptischen Kultur trennen und ihre amerikanische Identität formell annehmen.
Mehr Geschichten
Aber diese Schritte haben einige Besorgnis unter den Laien hervorgerufen, die befürchten, dass die ägyptische Kultur den Glauben untergraben wird. Unter den Gläubigen ist ein neues Gespräch entstanden: Kann eine amerikanisierte Kirche wirklich als koptisch gelten?
***
Während die koptische Kirche keine formelle Bilanz ihrer globalen Präsenz zieht, schätzen viele Gelehrte, dass in den Vereinigten Staaten über 500.000 Kopten leben, während viele Zehntausende andere in anderen englischsprachigen Ländern leben. Es gibt auch keine formellen Schätzungen zu Konvertiten. Aber ihre wachsende Präsenz in etablierten Kirchen sowie ihre Mitgliedschaft in den neuen „Missionskirchen“ in den Vereinigten Staaten ist ein weithin anerkanntes Phänomen. „Es gibt jetzt immer mehr nichtägyptische Menschen in der Kirche, und ich werde immer weniger einzigartig, was großartig ist“, sagte Rachel Smallwood, eine gebürtige Texanerin, die als fromme Baptistin erzogen und 2012 in die koptische Kirche in Houston getauft wurde.
Amerikanische Konvertiten begegnen der koptischen Orthodoxie oft zum ersten Mal durch einen Freund, Kollegen oder romantischen Partner. Die Ehe ist eine gemeinsame Motivation zur Bekehrung, da beide Partner im Glauben getauft werden müssen, um in der Kirche verheiratet zu sein. Viele amerikanische Konvertiten fühlen sich auch von den Behauptungen der Kirche angezogen, dass sie die älteste der Welt ist, die im ersten Jahrhundert von Markus dem Evangelisten gegründet wurde. „Die protestantischen Kreise, in denen ich war, würden sagen:’Wir versuchen, mehr wie Jesus Christus zu sein'“, sagte Toni Svonavec, ein Grundschullehrer in Maryland, der 2014 getauft wurde. „Aber für mich ist das genau das, was die koptische Kirche bereits hat.“
Während die meisten ethnisch-orthodoxen Kirchen im Ausland an sprachlicher Treue und kultureller Kontinuität festhalten, hat sich die koptische Kirche der Akkulturation nicht widersetzt. Die erste englische Liturgie, die Gebete und Rituale, die verschiedene Gottesdienste regeln, wurde 1980 eingeführt, nur ein Jahrzehnt nach der Gründung der ersten koptischen Kirchen in Nordamerika. In den 1990er Jahren beteten fast alle der über 50 Kirchen in den Vereinigten Staaten hauptsächlich auf Englisch, eine Entwicklung, die vom koptischen Papst Shenouda III. Einige ägyptische Bräuche — wie das Stehen während des gesamten Gottesdienstes oder das Küssen der Hand des Priesters als Gruß – begannen ebenfalls zu verblassen, und mehr Konvertiten schlossen sich an.
Wenn sich diese Amerikanisierung im späten 20.Jahrhundert organisch fortgesetzt hätte, hätten Messeh und andere vielleicht nie das Bedürfnis verspürt, eine neue Marke von Kirche zu etablieren. Aber in den letzten zehn Jahren hat ein Anstieg der koptischen Einwanderung aus Ägypten, der durch die zunehmende Verfolgung radikaler islamistischer Gruppen und die ägyptische Revolution von 2011 vorangetrieben wurde, die Demografie der Kirche im Ausland drastisch verändert. Sam Tadros, ein Fellow am Hudson Institute in Washington, DC, der viel über die moderne koptische Identität schreibt, schätzt, dass über 18 Prozent der ethnischen Kopten heute außerhalb Ägyptens leben.
Die Einwanderungswelle war ein Segen für die Bevölkerung der Kirche: Es gibt jetzt mehr koptische Kirchen in den Vereinigten Staaten als je zuvor. Aber es hat auch eine kulturelle Spaltung geschaffen. Die Führer der Kirche haben sich zwischen den Bedürfnissen ihrer langjährigen Mitglieder und denen der Neuankömmlinge wiedergefunden. Viele englischsprachige Kirchen sind zu arabischen Liturgien zurückgekehrt und haben ägyptische Bräuche wieder aufgenommen.
Diese Veränderungen laufen Gefahr, amerikanische Konvertiten zu entfremden, und die Führer befürchten, dass sie auch in Amerika geborene Kopten verlieren. „Das letzte Mal, als meine Kirche vom Englischen ins Arabische wechselte, haben wir viele Menschen verloren, die amerikanisch aufgewachsen waren“, sagte Laura Michael aus Jacksonville, Florida, die einen Blog namens Coptic Mom and Dad betreibt und sich auf die Kirche bezieht, die ihre in Ägypten geborenen Eltern in den 1980er Jahren in Virginia gegründet haben. Während der rein arabische Dienst für sie arbeitete, sagte sie, war die Veränderung für jüngere Verwandte viel schwieriger.
***
Zusätzlich zu ihrer Popularität unter Konvertiten wurden die amerikanisierten Kirchen von Kopten der zweiten und dritten Generation begrüßt, so mehrere in Amerika aufgewachsene Kopten, mit denen ich gesprochen habe.
Aber ihr Zweck ist nicht nur, die Mitgliedschaft in der Kirche intakt zu halten – sie sind auch die Grundlage für eine neue Evangelisierungsbemühung.
Als religiöse Minderheiten im muslimisch regierten Ägypten war es Kopten historisch verboten zu evangelisieren. Konvertiten in Ländern wie den Vereinigten Staaten, dem Vereinigten Königreich und Australien zu gewinnen, hat sich daher als besonders aufregend erwiesen. Mehrere Priester und Mitglieder betonten mir, dass sie sich keine Sorgen machen müssen, ihre Kultur in fremden Ländern zu verlieren, sondern sie endlich verbreiten wollen.
Ihre Bemühungen könnten durch die Übernahme englischsprachiger Liturgien durch die Kirche erleichtert werden; Typischerweise wird während der Gottesdienste eine Mischung aus Arabisch und Koptisch verwendet. Unter den Befürwortern der amerikanisierten Kirchen wurde die Veränderung nicht als großer Sprung angesehen, wie es in anderen orthodoxen Glaubensrichtungen der Fall wäre. (Die armenisch-orthodoxe Kirche verbietet zum Beispiel englischsprachige Gottesdienste.) Die koptische Kirche ist einzigartig unter den orthodoxen Kirchen in ihrer Betonung des einheimischen Gebets. Es fehlt auch eine emotionale Verbindung zum Arabischen, der gebräuchlichsten Gebetssprache unter ägyptischen Kopten. Es wird in erster Linie als Sprache des Islam angesehen und ist daher entbehrlich.
Es gibt einige Bedenken, die koptische Sprache in der Liturgie zu verlieren – vielleicht der umstrittenste Schritt, den die neuen Kirchen unternommen haben. Aber viele Kopten argumentieren, dass die Sprache nicht so zentral für den Glauben ist, wie andere sagen. „Es ist Nostalgie, diese Leute, die auf Koptisch beten. Es hat nichts mit der Kirche oder Spiritualität zu tun „, sagte Pater Athanasius Iskander, dessen genaue Übersetzungen koptischer Liturgien und Hymnen im gesamten englischsprachigen Raum verwendet werden. „Die Bibel sagt uns, dass Anbeter verstehen sollten, was sie sagen. Wenn die Sprache in diesem Einwanderungsland stirbt, dann ist das nur ein natürlicher Fortschritt.“
Messeh stimmt zu. „Hier geht es darum, dass die Amerikaner diesen Glauben zum ersten Mal finden und dass es ein Zuhause für sie gibt. Das ist alles. Wir brauchen alle Arten von Kirchen „, sagte er. „Aber du kannst eine koptische Kirche ohne die Kopten haben, und ich werde zu meinem Grab gehen und das sagen.“
Mit dem neuen Bedürfnis, über Sprache oder ethnische Zugehörigkeit als Bindemittel der koptischen Identität hinauszuschauen, betonen Befürworter amerikanisierter Kirchen oft eine Verbindung zur historischen koptischen Verfolgung.
„Wenn ich Besucher in die Kirche bringe, betone ich das Blutvergießen und die Märtyrer“, sagte Sandra Mathoslah, eine Verfechterin amerikanisierter Kirchen, die in der Gegend von Washington, DC, lebt. „Das ist das Brot und die Butter der koptischen Kirche – diese Beharrlichkeit“, sagte sie. „Es ist eine Kirche mit viel Leid.“
„Sie sind ein Kopte, wenn Sie sich auf diese Geschichte beziehen“, sagte Tadros vom Hudson Institute zu mir. Seiner Ansicht nach gibt es genug Menschen auf der ganzen Welt, die sich darauf beziehen können, dass es Potenzial für eine globale Kirchengemeinschaft gibt. Er erinnerte sich daran, vor einigen Jahren den ersten ethnischen japanischen Priester in einer Kirche in Kairo getroffen zu haben, und seine Überraschung, koptische Gesänge mit japanischem Akzent rezitiert zu hören. „2000 Jahre lang waren wir die offizielle Kirche Ägyptens“, sagte Tadros. „Heute sind wir in Pakistan, Singapur, Thailand, Neuseeland, Schweden, Fidschi, Südafrika, Simbabwe, Mexiko, Brasilien, Ghana — wir sind in die Welt eingedrungen.“
***
Unter einigen Kopten werden die amerikanisierten Kirchen als weniger authentisch angesehen. Es gebe die Befürchtung, „dass wir den Glauben verlieren, wenn wir die Kultur verlieren“, erklärte Messeh. Es gab auch Vorwürfe des Elitismus, wobei die amerikanisierten Kirchen wohlhabendere und besser ausgebildete Kopten anzogen, die manchmal so wahrgenommen werden, als würden sie auf ihre neu angekommenen Kollegen herabblicken.
Trotz oder gerade wegen dieser Bedenken befürchten einige, die Missionskirchen könnten sich von Ägypten lösen. „Sie haben es sehr, sehr hart genommen, aus ihrer Liebe und ihrem Engagement für die koptisch-orthodoxe Kirche“, sagte Bischof Youssef und bezog sich auf die Reaktionen einiger Gemeindemitglieder auf seine Ankündigung eines amerikanischen Zweigs der Kirche im Jahr 2015. (Koptische Bischöfe sind durch ihren Titel und Vornamen bekannt. Dennoch versicherte er ihnen, dass „die Kommunikation mit der Mutterkirche sehr wichtig ist, unsere Verbindung mit der heiligen Tradition jedoch nicht mit einem geografischen Ort verbunden ist.“
Für Messeh missverstehen solche Bedenken sowohl das Wesentliche am Glauben der Kirche als auch die Vorteile der Akzeptanz der amerikanischen Kultur. „In Ägypten wird viel Wert auf Emotionen gelegt, auf Glauben mit allen Mitteln und auf Wundergeschichten“, sagte er. „Aber diese emotionale Anziehungskraft ist für die Amerikaner weniger faszinierend als die reiche intellektuelle Geschichte der Kirche, die auf Origenes und den heiligen Athanasius zurückgeht. Als amerikanische orthodoxe Kopten haben wir die Chance, das Gleichgewicht wiederherzustellen und unsere historischen Wurzeln zu verstehen. Wir können das Beste aus beiden Kulturen mitnehmen.“
Nach vielen kulturellen Maßstäben ist es ein anspruchsvoller Glaube. Während Priester in amerikanisierten Kirchen auf Englisch predigen, auf Twitter posten und auf die amerikanische Popkultur verweisen, beaufsichtigen sie immer noch eine Herde mit strengen Verpflichtungen: eine, die eine dreistündige Liturgie am Sonntagmorgen betet, zur regelmäßigen Beichte geht, neun Stunden vor der Sonntagskommunion vollständig fastet und sich an einen strengen religiösen Kalender hält, der fast zwei Drittel des Jahres eine vegane Ernährung verlangt.
Für viele Konvertiten sind diese Forderungen Teil des Appells, konkretere Wege anzubieten, den Glauben auszudrücken – auch wenn sie keine Akzeptanz innerhalb der breiteren koptischen Gemeinschaft garantieren. Mehrere Konvertiten in Messehs Kirche in Washington erzählten mir, dass sie sich Sorgen machten, dass sie nicht in einer lokalen koptischen Kirche in einer neuen Stadt willkommen geheißen würden, da Gemeinden mit Migrationshintergrund Nicht-Ägypter mit Argwohn betrachten könnten. Ein Student erzählte mir, dass er auf Reisen russische oder griechisch-orthodoxe Gottesdienste besucht, da diese Kirchen eine längere Tradition der Interaktion mit Außenstehenden haben.
Für Bischof Youssef bindet die Akzeptanz des orthodoxen Glaubens und seiner Lehren durch die Bekehrten sie mehr als nur an die Kirche. „Ich mag den Ausdruck’Missionskirchen‘ nicht“, sagte er, „weil ich denke, dass jede Kirche eine Missionskirche sein sollte.“
Dennoch hegen selbst die Kopten, die die Amerikanisierung befürworten, einige Vorbehalte. Baher Iskander, der im Alter von 12 Jahren aus Ägypten in die Vereinigten Staaten zog, gibt zu, dass seine Hauptsorge für eine sich entwickelnde amerikanische koptische Tradition darin besteht, dass die Werte der Kirche in Ägypten — ein verbindliches Gefühl der Verpflichtung, Gottesdienste zu besuchen und der Kirche zu dienen — nicht den amerikanischen Vorstellungen von persönlicher Wahl und Individualismus weichen, was zu laxeren Einstellungen führt. Als jemand, der sowohl in der ägyptischen protestantischen als auch in der koptisch-orthodoxen Kirche aufgewachsen ist, bewegt ihn weniger die Notwendigkeit, den orthodoxen Glauben zu verbreiten.
„Ich verstehe, dass dies auf einer großen Vision und einer Makroskala das Richtige ist“, sagte er und verwies auf den Aufstieg amerikanisierter Kirchen. „Aber die koptische Kirche ist auch Teil meiner ethnischen Zugehörigkeit. Ich liebe es, in meine Heimatkirche in Houston zu gehen, nach dem Gottesdienst ägyptisches Essen zu essen und mich von allen Tanten küssen zu lassen.“
Fast alle der fast 30 Kopten, mit denen ich gesprochen habe — Priester, Diakone, Diener, Einwanderer, Konvertiten — waren optimistisch, dass die Kirche ihre Wachstumsschmerzen bewältigen und sogar als amerikanische Tradition gedeihen wird, ähnlich wie der globale Katholizismus kulturell spezifisch bleibt, aber unter dem Papst vereint ist. Während der Stuhl von Alexandria das letzte Wort in Glaubensfragen bleiben wird, könnte die amerikanische koptische Kirche ihre eigene Kraft in der koptischen Tradition werden.
Für Tadros könnte der relevanteste Vergleich zu dem, was in Amerika passiert, die Präsenz der Kirche in Afrika und Lateinamerika sein, wo ihre Geschichte als eine vorkoloniale Kirche, die indigen ist afrikanisch hat es besonders beliebt gemacht. In diesen Gemeinden kam die Akzeptanz der lokalen Bräuche schnell und mit wenig Tamtam: „Wenn wir den Tanz in kenianischen Gottesdiensten und die Trommeln in Bolivien akzeptieren können, warum dann nicht die Missionskirchen in DC?“ Fragte Tadros.
Er hat — etwas kontrovers – vorausgesagt, dass Kopten, die zunehmender Verfolgung ausgesetzt sind, Ägypten irgendwann verlassen werden. Aber diese Aussicht überwältigt ihn nicht.
„Was ist Ägypten? Ein Stück Land. Die Orte von Nicea und Chalcedon haben keine Christen. Sind sie weniger gesegnet?“ Fragte Tadros. „Vielleicht hat Gott die Kirche am Leben erhalten, damit sie sich jetzt in der ganzen Welt ausbreiten kann.“