Diffusionism
Diffusionism jako antropologické školy, byl pokus pochopit distribuci kultury z hlediska původu kultury rysy a jejich šířit z jedné společnosti na jinou. Verze difuzního myšlení zahrnovaly přesvědčení, že všechny kultury pocházejí z jednoho kulturního centra (heliocentrická difúze); rozumnější názoru, že kultury pochází z omezeného počtu kulturních center (kultura kruhy); a konečně představa, že každá společnost je ovlivněna ostatními, ale že proces difúze je podmíněné a libovolný (Winthrop 1991:83-84).
difúze může být jednoduše definována jako šíření kulturní položky z místa jejího původu na jiná místa (Titiev 1959: 446). Více rozšířená definice líčí difúze jako procesu, kterým diskrétní kultury rysy jsou převedeny z jedné společnosti do druhé, přes migraci, obchodu, války, nebo jiné kontaktní (Winthrop 1991:82).
difuzní výzkum vznikl v polovině devatenáctého století jako prostředek k pochopení povahy distribuce lidských kulturních rysů po celém světě. Do té doby učenci začali studovat nejen pokročilé kultury ,ale také kultury negramotných lidí(Beals a Hoijer 1959: 664). Studiu těchto velmi rozmanitých kultur stimulovat zájem o náročné, jak lidstvo pokročilo od prvotní podmínky „superior“ státy (Kuklick 1996:161). Mezi hlavní otázky této otázce bylo, zda lidské kultury se vyvinuly způsobem, který je analogický biologické evoluce, nebo zda kultura se šířila z inovačních center pomocí procesů difuze (Hugill 1996:343).
v reakci na tyto otázky se objevily dvě myšlenkové školy. Nejvíce extrémní názor, že existoval velmi omezený počet míst, možná jen jeden, z nichž nejdůležitější rysy kultury rozptýlené do zbytku světa. Některé Sociální Evolucionisté, na druhé straně, navrhl, že „psychické jednoty lidstva“ znamená, že všechny lidské bytosti mají stejné psychologické rysy, které jsou všechny stejně pravděpodobné, inovovat (viz Sociální Evolucionismus v této lokalitě, pro více o psychické jednotě lidstva). Podle sociálních evolucionistů byla inovace v kultuře považována za spojitou nebo alespoň vyvolanou proměnnými, které jsou relativně exogenní. Tato sada základ pro myšlenku, že mnoho vynálezů došlo nezávisle na sobě a že difúze měla relativně malý vliv na kulturní rozvoj (Hugill 1996:343).
v roce 1920 škola kulturní geografie na University of California, Berkeley záměrně odděleny inovace od difúze a argumentoval, že inovace byla poměrně vzácná a že proces difúze bylo docela běžné. Obecně se vyhnul pasti Eurocentrické představy o několika krbech nebo jednom krbu původu většiny kulturních rysů. Školní kulturní geografie v kombinaci idealismu, environmentalismus, sociální a strukturálních vysvětlení, která se v procesu šíření schůdnější než proces inovace (Hugill 1996:344).
Franz Boas (1938) tvrdil, že i když nezávislý vynález kultury vlastnost může nastat současně v široce oddělených společností, kde je omezené kontroly nad jednotlivými členy, což jim svobodu, aby vytvořit jedinečný styl, odkaz jako genetický vztah je stále podezřelý. Cítil, že to platí zejména ve společnostech, kde existují podobné kombinace vlastností (Boas 1938: 211). Boas zdůraznil, že kultura vlastnosti by neměl být viděn náhodně, ale v podmínkách relativně unikátní historický proces, který probíhá od prvního zavedení rys, dokud jeho původu se stává nejasné. Snažil se porozumět kulturním rysům z hlediska dvou historických procesů, difúze a modifikace. Boas použil tyto klíčové pojmy k vysvětlení kultury a interpretaci významu kultury. Věřil, že kulturní inventář lidí je v podstatě kumulativním výsledkem difúze. Chápal kulturu jako skládající se z bezpočtu volné závity, většinou cizího původu, ale které jsou tkané dohromady, aby se vešly do jejich nového kulturního kontextu. Diskrétní prvky se postupem času vzájemně propojují (Hatch 1973: 57-58).
Američan Lewis Henry Morgan prokázal, že sociální změna zahrnuje jak nezávislý vynález, tak difúzi. Souhlasil s britskými sociokulturními antropology, že lidský pokrok byl často způsoben nezávislými inovacemi,ale jeho práce na terminologii příbuzenství ukázala, že k difúzi došlo mezi geograficky rozptýlenými lidmi (Kuklick 1996: 161).
během studií akulturace a kulturního vzorování v polovině dvacátého století nahradila difúzi jako zaměření antropologického výzkumu. Etnologický výzkum provedený mezi indiánské kmeny, i když ovlivněn diffusionist školy myšlení, přiblížil studium kultury rysy z více holistický výklad. V současné době má koncept difúze hodnotu v etnologických studiích,ale v nejlepším případě hraje vedlejší roli při interpretaci procesů změny kultury (Winthrop 1991: 84).
v Poslední době tam byly teoretické vývoj v antropologii mezi těmi, kteří se snaží vysvětlit současné procesy kulturní globalizace a nadnárodní kultury toků. Tento přístup „antropologie místa“ není pokusem polarizovat autonomní místní kultury proti homogenizujícímu pohybu kulturní globalizace. Namísto, důrazem této linie výzkumu je pochopit a vysvětlit, jak jsou „uloženy dominantní kulturní formy“, vynalezen, přepracován, a transformováno.“Za tímto účelem je třeba zaujmout etnografický přístup ke studiu interelací kultury, moci a místa: tvorby místa, identity a odporu. Antropologové již dlouho studovali prostorové jednotky větší než „místní“ (Gupta a Ferguson 1997: 5-7).
a to i přes skutečnost, že difúze má své kořeny v antropologii, archeologii a kulturní geografie, moderní výzkum zahrnující proces difúze se přesunula z těchto oblastí zemědělství, podnikání, studium, technologický pokrok (Rogers, 1962), hospodářský zeměpis (Brown, 1981), historie (McNeill 1963), politické vědy a sociologie venkova. Ve všech těchto oblastech, s výjimkou historie, výzkum zahrnuje pozorování společnosti, jak mohou být ovlivněny inovovat a předvídat výsledky těchto inovací (Hugill 1996:343).
difúze je dobře zdokumentována v obchodním a průmyslovém světě. Vytváření autorských a patentových zákonů na ochranu jednotlivých inovací poukazuje na skutečnost, že půjčování nápadů je rozhodně lidskou praxí. Často je snazší kopírovat vynález, než vytvořit nový vynález. Japonští obchodní historici se velmi zajímali o roli, kterou difúze hrála v průmyslovém rozvoji Japonska. Obchodní historiků dát úvěr na roli difúze hraje v rozvoji průmyslových společností v USA a kontinentální Evropě. Je těžké ospravedlnit názor, že difúze v preindustriálních společnostech byla méně rozšířená než v průmyslových společnostech dneška (Hugill 1996: 344).
Akulturace: Alfred Kroeber (1948) uvádí, že akulturace se skládá z těchto změn v jedné kultuře přinesla kontakt s jinou kulturou, což má za následek vyšší podobnost mezi oběma kulturami. Tento typ změny může být reciproční, velmi často je však proces asymetrický a výsledkem je (obvykle částečná) absorpce jedné kultury do druhé. Kroeber věřil, že akulturace je spíše postupná než náhlá. Spojil procesu difúze s procesem akulturace tím, že vzhledem k tomu, že difúze přispívá k akulturace a že akulturace nutně zahrnuje šíření. Udělal pokus oddělit tyto dva procesy tím, že difúze je otázkou, co se stane s prvky kultury; vzhledem k tomu, že akulturace je proces, co se stane celá kultura (Kroeber 1948:425).
akulturace je tedy proces systematické kulturní změny konkrétní společnosti prováděný cizí, dominantní společností (Winthrop 1991:82-83). K této změně dochází za podmínek přímého kontaktu mezi jednotlivci každé společnosti (Winthrop 1991: 3). Jednotlivci cizí nebo menšinové kultury se učí jazyk, zvyky, a hodnoty standardní nebo dominantní kultury kulturním procesem akulturace. Proces, kterým tito jednotlivci vstupují do sociálních pozic, stejně jako získání politického, hospodářský,a vzdělávací standard, s dominantní kultury se nazývá asimilace. Tito jedinci se prostřednictvím sociálního procesu asimilace stávají integrovanými do „standardní“ kultury (Thompson 1996: 112).
Milton Gordon (1964) navrhl, že asimilace může být popsána jako řada fází, kterými musí jednotlivec projít. Tyto tři fáze jsou behaviorální asimilace (akulturace), strukturální asimilace (sociální asimilace) a manželská asimilace jednotlivců menšinové společnosti a jednotlivců dominantní společnosti. I když tento návrh byl kritizován, to naznačuje, že existuje kontinuum, jehož prostřednictvím jednotlivci projít, začíná akulturace a konče kompletní asimilace (Gordon 1964: 71).
úplná asimilace není nevyhnutelným důsledkem akulturace, protože hodnotové systémy menšinové nebo slabší kultury jsou součástí celé konfigurace kultury. Nemusí být vždy možné, ani žádoucí, aby menšinová kultura převzala kompletní způsob života většinové kultury. Často následuje období přechodu, kdy menšinová společnost stále více ztrácí víru ve své vlastní tradiční hodnoty, ale není schopna přijmout hodnoty dominantní kultury. Během tohoto přechodného období je pocit dysforie, v nichž se jedinci v menšině společnosti vykazují pocity nejistoty a neštěstí (Titiev 1958:200).
Akulturace a asimilace nejčastěji byly studovány v Evropských imigrantů přicházejících do Spojených Států amerických během devatenáctého a počátku dvacátého století, stejně jako menšinové skupiny se již žijící ve Spojených Státech. Evropské „bílé etniky“zažily vyšší míru asimilace než nebílé, neevropské a nověji emigrované skupiny. Tyto studie vyústily v několik důležitých cross-kulturní zobecnění o procesu akulturace a asimilace (Thompson 1996:113).
podle Thompsona (1996) jsou tato zobecnění následující: Za prvé, dominantní kultury nutí menšiny a cizince k akulturaci a asimilaci. Tento proces se výrazně zpomalil, když menšin jsou územně nebo práci koncentrované, jako v případě velkých nativní menšin, kteří se často stávají ethnonationalistic. Za druhé, akulturace musí předcházet asimilaci. Zatřetí, i když menšina může být akulturována, asimilace není vždy konečným výsledkem. Začtvrté, akulturace a asimilace slouží k homogenizaci menšinové skupiny do dominantní skupiny. Mnoho faktorů usnadňujících nebo zabraňujících této homogenizaci zahrnuje věk jednotlivce, etnické pozadí, náboženské a politické vztahy a ekonomickou úroveň (Thompson 1996:114).