Duchovenstvo v tomto článku je definován jako kněží, ti kněží vysvěcen provádět liturgii (Mši) a spravovat svátosti (jáhnů couldadminister některé svátosti, ale nebyly oprávněné slavit liturgii). V Ruské pravoslaví jsou kněží rozděleni do“ bílých „a“ černých “ kategorií. Mnich-kněz, nebo hieromonks, tzv. černé duchovenstvo kvůli barvě svých šatů, jsou vysvěceni k provádění liturgie v mužské nebo ženské klášterní komunity, a také ve farní kostely, jak je to nutné (i když tato praxe byla odradit v Moskevské Rusko). Zatímco hieromonkové jsou zavázáni k celibátu, očekává se, že bílí duchovní-farní nebo světští kněží (protože slouží laikům) – budou ženatí. Tento článek se zaměřuje na farní duchovenstvo.
vzdělávání a odborná příprava
v Moskevském Rusku (moskevské knížectví) v patnáctém a šestnáctém století neexistoval žádný systematický vzdělávací systém, ať už církevní nebo světský. Školní docházka se obvykle konala v domě každého kněze nebo jáhna, který byl ochoten za poplatek přijmout žáky. Kněží, synové běžně zkoumán v rámci svých otců, ne-li stát skutečně gramotný, aspoň zapamatování dost služeb v Kostele Slovanský, archaický jazyk církve se datuje od desátého století, k provedení části liturgie a další služby. V 1490s naučil Novgorod Arcibiskupa Gennadii požádal Moskva metropolitan (vedoucí Moskevské Pravoslavné Církve) a Moskva grand prince nastavit školský systém, ale nic z toho nebylo. V Stoglav (‚Sto Kapitol), protokoly z Moskva Církevní Rady 1551, různé prostředky byly rozhodl k nápravě situace: školy by měly být stanoveny v domovech kvalifikovaných kněží, jáhnů a čtenáři; biskupové by měla pečlivě posuzovat kandidáty ke kněžství před ustanovovat nich nebo o jejich jmenování do farnosti; archpriests a kněz dohledu by měla zajistit, aby sloužící kněží byli kvalifikovaní; a tak dále. Navzdory Stoglavovým prohlášením není v současných pramenech patrné žádné výrazné zlepšení ve vzdělávání a výcviku kněží. Teprve za vlády Petra I. Velikého (vládl 1682-1725) byli biskupové povinni zavést církevní školy a směřovat k jejich financování zdaněním farních kostelů a klášterů. (Vládl 1762-1796) byly semináře skutečně fungující v každé eparchii (církev byla v té době územně rozdělena na dvacet šest eparchií nebo diecézí).
Navzdory špatné a nesystémové vzdělávání, farář byl často jediný gramotný nebo pologramotný člověk ve vesnici a byl často vyzýván k návrhu nebo kopie různých dokumentů, jako závětí, majetkových transakcí, a podobně.
rodinný stav
otázka, zda by farní kněží měli být ženatí, svobodní nebo celibát, je stará a kontroverzní v historii křesťanství. Byzantské kánony uváděly, že se kněz může oženit, ale že nemusí; v každém případě se mohl oženit pouze před svým vysvěcením. Stále po byzantských kánonech, pokud knězova žena zemřela a kněz se oženil podruhé, nemohl sloužit v kostele v jakékoli funkci.
preference pro vdané světské duchovenstvo se vyvinula v kyjevských dobách (desáté až třinácté století). V Pižmová (patnáctého do sedmnáctého století) to byl kanonicky rozhodl, že sekulární kněží, musel být ženatý, že by mohli vzít pouze jednou, a to, aby pro ně i nadále sloužit jako farní kněží, jejich manželky musely být živé. Ať už důvodem pro tento požadavek (jeden počátku šestnáctého století zdroj vysvětluje, že vdovec kněží by neměly být důvěryhodný ne spáchat cizoložství), Moskevská Církev vyvinula politiku, která světských kněží měl odejít do důchodu, pokud jejich manželky zemřel. Byla vydána různá doplňková rozhodnutí: například, že vdovec kněz mohl buď přijmout tonsure a sloužit v klášteře jako hieromonk, nebo zůstat v sekulárním světě a sloužit v kostele sboru nebo jako čtenář.
Pobídky pro vdovec kněží, aby se zabránilo nucené odchodu do důchodu musí být silný, a dokonce existují důkazy, že mnoho vdovec kněží byli schopni i nadále sloužit, nebo si službu jinde. Církevní rady v roce 1503 a 1551 (Stoglav Rada) projednala a odsouzen různé praktiky vdovec kněží, aby se zabránilo nucené odchodu do důchodu: například, že je s jinou ženou, jít do jiné eparchie, a předstírat, že žena byla jeho první žena, stal vysvěcen jako hieromonk a pak s až pravidelnou schůzku ve farním kostele; nový sňatek, doufajíc, že biskup agenti by rozpoznat uncanonical druhé manželství, nebo že kdyby to udělali, jejich mlčení by mohl být zakoupili. Nejsou žádné kvantifikovatelné údaje o počtu hieromonks nebo dvakrát-marriedpriests, kteří byli schopni sloužit uncanonically v sekulární církve, ale podle církevních radách stížnosti a cizinci účetnictví, praxe byla běžná.
výběr, vysvěcení, jmenování a dohled
světští kněží byli jmenováni do farnosti buď biskupem, nebo farníky. Byzantské kánony diktovaly, že pouze biskup může jmenovat faráře, ale populární výběr byl tolerován v byzantských i moskevských dobách. Populární volba farní klérus v Moskevské církve bylo usnadněno faktem, že biskupové chybí administrativní aparát a personální najít, vlak, a zvolte kvalifikovaných kandidátů, nebo zkontrolovat důkladně kvalifikace kandidátů navržených farníků. Stejně tak nebyli všichni biskupové kvalifikováni k posuzování kandidátů na kněze. Ne všichni asistenti biskupů byli nad braní úplatků. Kromě biskupských úředníků, kteří byli typicky laici, na kněze dohlíželi archpriests a vyšší kněží, i když existuje jen málo důkazů o tom, že systém fungoval, zejména mimo města.
standardní praxe pro kandidáta na kněžství byla zřejmě následující: nejprve musel najít ochotnou farnost a poté hledal vysvěcení a jmenování místním biskupem. Jeho uspořádání s farníky může být uzavřena písemnou smlouvu, v níž slíbil, že bude plnit své povinnosti po stanovené lhůtě, a farníky, slíbil chránit a podporovat ho; podmínky byly někdy uvádí pod který kněz by mohl být odvolán farníky. Od svého biskupa kandidát zakoupil (nebo kanonicky řečeno obdržel výměnou za dar) listinu vysvěcení a Listinu jmenování. Do té míry, že farníci vykonávali kontrolu nad procesem, postavení kněze nemusí být o nic lepší než postavení zaměstnance farnosti, který by mohl být propuštěn.
Biskupové a jejich úředníků udržel větší autoritu nad kněz schůzky na ty kostely, které byly dotovány grand princ, nebo, méně často, tím, že církevní hierarchie. Taková jmenování by mohla být švestka, a někteří biskupští úředníci byli přistiženi při hledání úplatků od jmenovaných do dotovaných církví.
kněží bez jmenování byli fakticky bez příjmu. Od kostela se žádné ustanovení o zachování nezaměstnaných duchovních, jejich jedinou snahou bylo hledat pozici, mezitím žebrání nebo dočasně sloužit na nějaký kostel nebo klášter, který by je přijmout. V zásadě by nezaměstnaný kněz mohl získat (koupit) listinu o převodu nebo pomíjivosti od biskupa. Od kněze pohledu, hlavní úvaha o chartery z ordinace, jmenování, přenos, a pomíjivosti bylo, že všechny tyto dokumenty ho stálo peníze. O legitimitě umožnění jakýchkoli poplatků, zejména za vysvěcení, se dlouho diskutovalo, nejprve v byzantské a poté Moskevské církvi. V době Stoglav Rady v roce 1551, Muskovit praxi bylo umožnit poplatky, ale napomenout biskupové, že by měly sbírat stejné poplatky od všech kandidátů a kněží.
prostředky podpory
církev neplatila kněze-spíše od nich brala peníze. Rovněž nebyla stanovena jednotná politika toho, kolik farníci měli platit kněžím. V praxi kněží měli využívat řadu zdrojů příjmů a podporu, včetně následujících: pozemek orné půdě vyňaté z produkce podle farnosti pro osobní použití kněze a jeho rodiny; příjem z výuky; dary a dary v penězích a v naturáliích z farníků na oplátku za speciální služby, jako je křest a pamětní služby; manželství poplatků (i když legálně, manželství poplatky měly být poukázány v plné výši biskup); poplatky za vysvěcení kostela (více často prospěšné, aby duchovenstvo velké městské kostely, než z vesnice, farnosti); ať už obchodní výsady a příjem produkující vlastnosti farní kostel vlastnil (i zde to platí častěji na velkých městských kostelů nebo katedrál, než do vesnice, kostely); a, konečně, roční plat nebo dotace z grand princ pokladny, nebo, méně často, od biskupa nebo od farníků.
ačkoli potenciální zdroje příjmů se zdají být četné, faktem zůstalo, že sekulární duchovenstvo mělo malou jistotu příjmu. V praxi vesnický kněz odvozena většina jeho podporu zemědělství pozemek přidělený k němu do farnosti; byl typicky bosý rolník, stejně jako jeho farníci (některé farní smlouvy stanoví, že kněz nosí boty v kostele při provádění božské liturgie). Nejproduktivnější církevní statky patřily klášterům, některé prelátům, téměř žádný farním kostelům.
zdánlivá úzká rozpětí mezi výnosy a náklady vyzváni mnoho světských kněží usilovat o roční rentu nebo dotace z grand princ pokladny (biskupové byli proti tomu, tyto granty a vesnice farnosti zřídka měl prostředky). Finanční prostředky nebo zboží poskytnuté jako dotace mohou být vyplaceny farnosti na úhradu výdajů, nebo přímo knězi jako plat. Jeden výpočet pro Novgorod v šestnáctém století čísla sedm venkovských kostelů a přibližně padesát městských kostelů, obdrží roční dotaci z Moskva grand prince. Podle odhadu z počátku sedmnáctého století pobíralo dotace kolem 1500 církví po celém Rusku. Roční dotace z grand princ byl tak žádoucí (i když jejich setrvání nebylo zaručeno), že velké kostely by nastavit sekundární oltáře, jmenovat kněze k sobě, a pak požádat o dotaci z grand princ. V sedmnáctém století, pro které se statistiky stále k dispozici, městské kostely obvykle měl dvě nebo tři sekundární oltáře; Moskevský Kreml Katedrála Archanděla Michaela měla dvanáct oltářů.
sedmnácté století
určité zlepšení v duchovním vzdělávání bylo dosaženo v sedmnáctém století Muscovy, kdy byly církevní školy zřízeny v Moskvě a Novgorodu. Několik členů Hnutí fanatiků zbožnosti, kteří se snažili reformovat církev a vrátit ji k autentickým tradicím, byli vzdělaní světští duchovní. V Církvi Rozkol sedmnáctého století, kdy Staré Věřící, odmítl změny, které oficiální církev, některé Staré Věřící komunity dokonce šel bez kněží, protože nemohou přijmout kněze vysvěcen oficiální církev. Do té míry, že církev začala službu publikování knihy s některé vědecké nadace, kněží získali přístup k textům více standardizované než v předchozím ručně psané knihy.
osmnácté století
světští duchovní zažili hluboké změny v osmnáctém století. Jako vládní politiky, počínaje Petr I. veliký (vládl 1682-1725), které církev stále více pod kontrolu vlády, světského duchovenstva stal virtuální státních zaměstnanců, více pod pravomoc biskupů a méně závislé na farností pro schůzky. Poprvé v Rusku, také počínaje Petrem Velikým, byl v celé zemi zahájen církevní vzdělávací systém. Jeden nešťastný aspekt vzdělávacího systému, však bylo, do jaké míry osnov byl latinized (kvůli ukrajinské Pravoslavné vliv) a nesouvisí s ruskou Církví. Na straně plus, světských kněží obdržel více systematické a formální výcvik, než kdy předtím; na negativní straně, latinsko-orientované vzdělávací systém není efektivně trénovat je provádět služby v Kostele Slovanský. Nicméně, světské duchovenstvo stalo něco dědičného profesionální panství v osmnáctém století, a semináře, vzdělávání, i když jeden neměl usilovat o církevní kariéru, bylo to nejlepší vzdělání k dispozici.
Viz také staří věřící ; pravoslaví, ruština ; reformace ve východní Evropě: protestantské, katolické a pravoslavné; Rusko .
bibliografie
Freeze, Gregory L. ruské levity: Farní duchovenstvo v osmnáctém století. Cambridge, Mše., a Londýn, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. “ Stoglavský Koncil a Farní kněží .“Russian History / Histoire Russe 7, parts 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovskij, Dimitry. Pravoslavná církev v dějinách Ruska. Crestwood, ny., 1998.
Jack Kollmann