V roce 2004, byla míra kontroverze přes přírodní vlasy sheitels pořízen z Indie. Bylo zjištěno, že vlasy použité k výrobě těchto paruk byly převzaty z hinduistického chrámu. Podle židovského práva nelze těžit z ničeho, co se používá v tom, co Judaismus považuje za modlářství. Diskuse ustala, když to stalo se jasné, že vlasy ani uctívat, ani se nabídl jako oběť božstvu, ale oholený jako obřad čištění, tedy vyloučení z kategorie zakázaných položek.
dnes mnoho paruk používaných židovskými ženami přichází s certifikací hechsher (košer), což naznačuje, že nejsou vyrobeny z vlasů pocházejících z rituálů považovaných za modlářské.
V mnoha Chasidských skupin, sheitels se vyhnout, protože mohou vyvolat dojem, že nositele hlava je odkrytý. V jiných chasidských skupinách ženy nosí nějaký druh krytí přes sheitel, aby se zabránilo této mylné představě, například šátek nebo klobouk. Ženatý Sefardští a Národní Náboženské ženy nenosí paruky, protože jejich rabíni se domnívají, že paruky jsou dostatečně skromný, a že ostatní vedoucí krytiny, jako šátek (tichel), snood, baret nebo klobouk, jsou vhodnější. V ostrém kontrastu, Chabad rabi, Menachem Mendel Schneerson, povzbudil všechny vdané Židovské ženy nosit sheitels, i když vidíme, že v Torat Menachem, on píše, že ve skutečnosti, „když ona může pokrýt vlasy s šátkem, to je určitě dobré, pokud by tak učinily, ale ve skutečnosti víme, že se to nestane.“