Diffusionismus
Diffusionismus als anthropologische Denkschule war ein Versuch, die Verteilung der Kultur in Bezug auf den Ursprung von Kulturmerkmalen und ihre Ausbreitung von einer Gesellschaft zur anderen zu verstehen. Versionen des diffusionistischen Denkens beinhalteten die Überzeugung, dass alle Kulturen aus einem Kulturzentrum stammen (heliozentrische Diffusion); die vernünftigere Ansicht, dass Kulturen aus einer begrenzten Anzahl von Kulturzentren (Kulturkreisen) stammen; und schließlich die Vorstellung, dass jede Gesellschaft von anderen beeinflusst wird, dass der Diffusionsprozess jedoch sowohl kontingent als auch willkürlich ist (Winthrop 1991: 83-84).
Diffusion kann einfach definiert werden als die Ausbreitung eines Kulturgutes von seinem Ursprungsort zu anderen Orten (Titiev 1959: 446). Eine erweiterte Definition beschreibt Diffusion als den Prozess, durch den diskrete Kulturmerkmale von einer Gesellschaft auf eine andere übertragen werden, durch Migration, Handel, Krieg oder anderen Kontakt (Winthrop 1991: 82).
Die diffusionistische Forschung entstand Mitte des neunzehnten Jahrhunderts, um die Art der Verteilung menschlicher kultureller Merkmale auf der ganzen Welt zu verstehen. Zu dieser Zeit hatten Wissenschaftler begonnen, nicht nur fortgeschrittene Kulturen, sondern auch die Kulturen von Nichtliteraten zu studieren (Beals und Hoijer 1959: 664). Das Studium dieser sehr unterschiedlichen Kulturen weckte ein Interesse daran, zu erkennen, wie sich Menschen von Urzuständen zu „überlegenen“ Zuständen entwickelten (Kuklick 1996: 161). Zu den wichtigsten Fragen zu diesem Thema gehörte, ob sich die menschliche Kultur analog zur biologischen Evolution entwickelt hatte oder ob sich Kultur aus Innovationszentren durch Diffusionsprozesse ausbreitete (Hugill 1996: 343).
Als Antwort auf diese Fragen entstanden zwei Denkschulen. Die extremste Ansicht war, dass es eine sehr begrenzte Anzahl von Orten gab, möglicherweise nur einen, von dem aus die wichtigsten Kulturmerkmale in den Rest der Welt diffundierten. Einige soziale Evolutionisten, auf der anderen Seite vorgeschlagen, dass die „psychische Einheit der Menschheit“ bedeutete, dass, da alle Menschen die gleichen psychologischen Merkmale teilen, sind sie alle gleich wahrscheinlich innovativ zu sein (siehe Sozialer Evolutionismus auf dieser Seite für mehr über die psychische Einheit der Menschheit). Nach Ansicht der sozialen Evolutionisten wurde Innovation in einer Kultur als kontinuierlich angesehen oder zumindest durch relativ exogene Variablen ausgelöst. Dies legte den Grundstein für die Idee, dass viele Erfindungen unabhängig voneinander stattfanden und dass die Verbreitung relativ wenig Einfluss auf die kulturelle Entwicklung hatte (Hugill 1996: 343).
In den 1920er Jahren trennte die School of Cultural Geography an der University of California, Berkeley absichtlich Innovation von Diffusion und argumentierte, dass Innovation relativ selten sei und dass der Prozess der Diffusion durchaus üblich sei. Es vermied im Allgemeinen die Falle der eurozentrischen Vorstellung von den wenigen Herden oder einem Herd Ursprung der meisten kulturellen Merkmale. Die Schule für Kulturgeographie kombinierte Idealismus, Umweltschutz und soziale strukturelle Erklärungen, was den Prozess der Diffusion praktikabler machte als den Prozess der Innovation (Hugill 1996: 344).
Franz Boas (1938) argumentierte, dass, obwohl die unabhängige Erfindung eines Kulturmerkmals gleichzeitig in weit voneinander getrennten Gesellschaften auftreten kann, in denen die Kontrolle über einzelne Mitglieder begrenzt ist und ihnen die Freiheit eingeräumt wird, einen einzigartigen Stil zu schaffen, Eine Verbindung wie genetische Beziehung wird immer noch vermutet. Er fühlte, dass dies besonders in Gesellschaften zutrifft, in denen es ähnliche Kombinationen von Merkmalen gibt (Boas 1938: 211). Boas betonte, dass Kulturmerkmale nicht beiläufig betrachtet werden sollten, sondern in Bezug auf einen relativ einzigartigen historischen Prozess, der von der ersten Einführung eines Merkmals bis zur Unklarheit seines Ursprungs fortschreitet. Er versuchte, Kulturmerkmale in Bezug auf zwei historische Prozesse zu verstehen, Diffusion und Modifikation. Boas verwendeten diese Schlüsselkonzepte, um Kultur zu erklären und die Bedeutung von Kultur zu interpretieren. Er glaubte, dass das kulturelle Inventar eines Volkes im Grunde das kumulative Ergebnis der Verbreitung sei. Er betrachtete Kultur als aus unzähligen losen Fäden bestehend, die meisten ausländischer Herkunft, die aber miteinander verwoben wurden, um sich in ihren neuen kulturellen Kontext einzufügen. Diskrete Elemente werden im Laufe der Zeit miteinander verknüpft (Hatch 1973: 57-58).
Der Amerikaner Lewis Henry Morgan zeigte, dass sozialer Wandel sowohl unabhängige Erfindung als auch Verbreitung beinhaltete. Er stimmte mit britischen soziokulturellen Anthropologen überein, dass der menschliche Fortschritt oft auf unabhängige Innovationen zurückzuführen sei, aber seine Arbeit zur Verwandtschaftsterminologie zeigte, dass die Verbreitung unter geografisch verstreuten Menschen erfolgte (Kuklick 1996: 161).
In der Mitte des zwanzigsten Jahrhunderts ersetzten Studien zur Akkulturation und kulturellen Strukturierung die Diffusion als Schwerpunkt der anthropologischen Forschung. Ethnologische Forschung unter indianischen Stämmen, obwohl beeinflusst von der diffusionistischen Denkschule, näherte sich dem Studium von Kulturmerkmalen aus einer ganzheitlicheren Interpretation. Gegenwärtig hat das Konzept der Diffusion einen Wert in ethnologischen Studien, spielt aber bestenfalls eine untergeordnete Rolle bei der Interpretation der Prozesse des Kulturwandels (Winthrop 1991: 84).
In jüngster Zeit gab es theoretische Entwicklungen in der Anthropologie unter denjenigen, die zeitgenössische Prozesse der kulturellen Globalisierung und transnationaler Kulturströme erklären wollten. Dieser Ansatz der „Anthropologie des Ortes“ ist kein Versuch, autonome lokale Kulturen gegen die homogenisierende Bewegung der kulturellen Globalisierung zu polarisieren. Stattdessen liegt der Schwerpunkt dieser Forschungslinie darauf, zu verstehen und zu erklären, wie dominante kulturelle Formen „auferlegt, erfunden, überarbeitet und transformiert“ werden.“ Um dies zu erreichen, muss ein ethnographischer Ansatz gewählt werden, um die Wechselbeziehungen von Kultur, Macht und Ort zu untersuchen: Ortsbildung, Identität und Widerstand. Anthropologen haben lange Zeit räumliche Einheiten untersucht, die größer sind als „das Lokale“ (Gupta und Ferguson 1997: 5-7).
Trotz der Tatsache, dass die Diffusion ihre Wurzeln in der Anthropologie, Archäologie und Kulturgeographie hat, hat sich die moderne Forschung, die den Prozess der Diffusion mit einbezieht, von diesen Bereichen auf die Betriebswirtschaftslehre der Landwirtschaft, den technologischen Fortschritt (Rogers 1962), die Wirtschaftsgeographie (Brown 1981), die Geschichte (McNeill 1963), die Politikwissenschaft und die ländliche Soziologie verlagert. In all diesen Bereichen, mit Ausnahme der Geschichte, umfasst die Forschung die Beobachtung von Gesellschaften, wie sie zur Innovation beeinflusst werden können, und die Vorhersage der Ergebnisse solcher Innovationen (Hugill 1996: 343).
Die Verbreitung ist in der Geschäfts- und Industriewelt gut dokumentiert. Die Schaffung von Urheber- und Patentgesetzen zum Schutz einzelner Innovationen weist darauf hin, dass das Ausleihen von Ideen eine ausgesprochen menschliche Praxis ist. Es ist oft einfacher, eine Erfindung zu kopieren, als eine neue Erfindung zu erstellen. Japanische Wirtschaftshistoriker haben sich sehr für die Rolle der Diffusion bei der industriellen Entwicklung Japans interessiert. Wirtschaftshistoriker würdigen die Rolle der Diffusion bei der Entwicklung der Industriegesellschaften in den USA und Kontinentaleuropa. Es ist schwer, die Ansicht zu rechtfertigen, dass die Diffusion in vorindustriellen Gesellschaften weniger verbreitet war als in den heutigen Industriegesellschaften (Hugill 1996: 344).
Akkulturation: Alfred Kroeber (1948) stellte fest, dass Akkulturation aus jenen Veränderungen in einer Kultur besteht, die durch Kontakt mit einer anderen Kultur hervorgerufen werden, was zu einer erhöhten Ähnlichkeit zwischen den beiden Kulturen führt. Diese Art der Veränderung kann reziprok sein, jedoch ist der Prozess sehr oft asymmetrisch und das Ergebnis ist die (normalerweise teilweise) Absorption einer Kultur in die andere. Kroeber glaubte, dass die Akkulturation eher allmählich als abrupt erfolgt. Er verband den Prozess der Diffusion mit dem Prozess der Akkulturation, indem er berücksichtigte, dass Diffusion zur Akkulturation beiträgt und dass Akkulturation notwendigerweise Diffusion beinhaltet. Er versuchte, die beiden Prozesse zu trennen, indem er feststellte, dass Diffusion eine Frage dessen ist, was mit den Elementen einer Kultur geschieht; wohingegen Akkulturation ein Prozess dessen ist, was mit einer ganzen Kultur geschieht (Kroeber 1948: 425).
Akkulturation ist also der Prozess des systematischen kulturellen Wandels einer bestimmten Gesellschaft, der von einer fremden, dominanten Gesellschaft durchgeführt wird (Winthrop 1991: 82-83). Diese Veränderung wird unter Bedingungen des direkten Kontakts zwischen Individuen jeder Gesellschaft herbeigeführt (Winthrop 1991: 3). Individuen einer fremden oder Minderheitenkultur lernen die Sprache, Gewohnheiten und Werte einer Standard- oder dominanten Kultur durch den kulturellen Prozess der Akkulturation. Der Prozess, durch den diese Individuen in die sozialen Positionen eintreten und den politischen, wirtschaftlichen und pädagogischen Standard der vorherrschenden Kultur erwerben, wird als Assimilation bezeichnet. Diese Individuen werden durch den sozialen Prozess der Assimilation in die „Standard“ -Kultur integriert (Thompson 1996: 112).
Milton Gordon (1964) schlug vor, dass Assimilation als eine Reihe von Stufen beschrieben werden kann, die ein Individuum durchlaufen muss. Diese drei Stufen sind Verhaltensassimilation (Akkulturation), strukturelle Assimilation (soziale Assimilation) und eheliche Assimilation der Individuen der Minderheitengesellschaft und der Individuen der dominanten Gesellschaft. Obwohl dieser Vorschlag kritisiert wurde, deutet er darauf hin, dass es ein Kontinuum gibt, durch das Individuen gehen, beginnend mit der Akkulturation und endend mit der vollständigen Assimilation (Gordon 1964: 71).
Vollständige Assimilation ist nicht die unvermeidliche Folge der Akkulturation, da die Wertesysteme der Minderheit oder der schwächeren Kultur Teil der gesamten Kulturkonfiguration sind. Es kann nicht immer möglich oder wünschenswert sein, dass die Minderheitenkultur die gesamte Lebensweise der Mehrheitskultur übernimmt. Oft folgt eine Übergangsphase, in der die Minderheitengesellschaft zunehmend den Glauben an ihre eigenen traditionellen Werte verliert, aber nicht in der Lage ist, die Werte der dominanten Kultur anzunehmen. Während dieser Übergangszeit gibt es ein Gefühl der Dysphorie, in dem Individuen in der Minderheitengesellschaft Gefühle der Unsicherheit und des Unglücks zeigen (Titiev 1958: 200).
Akkulturation und Assimilation wurden am häufigsten bei europäischen Einwanderern untersucht, die im neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhundert in die Vereinigten Staaten kamen, sowie bei Minderheiten, die bereits in den Vereinigten Staaten lebten. Europäische „weiße Ethnien“ haben eine höhere Assimilationsrate erfahren als nichtweiße, nichteuropäische und in jüngerer Zeit eingewanderte Gruppen. Diese Studien haben zu mehreren wichtigen interkulturellen Verallgemeinerungen über den Prozess der Akkulturation und Assimilation geführt (Thompson 1996: 113).
Laut Thompson (1996) lauten diese Verallgemeinerungen wie folgt: Erstens zwingen dominante Kulturen Minderheiten und Ausländer, sich zu akkulturieren und zu assimilieren. Dieser Prozess wird erheblich verlangsamt, wenn Minderheiten territorial oder beruflich konzentriert sind, wie im Fall großer einheimischer Minderheiten, die oft ethnonationalistisch werden. Zweitens muss die Akkulturation der Assimilation vorausgehen. Drittens, auch wenn eine Minderheit akkulturiert werden kann, ist Assimilation nicht immer das Endergebnis. Viertens dienen Akkulturation und Assimilation dazu, die Minderheitengruppe in die dominante Gruppe zu homogenisieren. Zu den vielen Faktoren, die diese Homogenisierung erleichtern oder verhindern, gehören das Alter des Individuums, der ethnische Hintergrund, die religiöse und politische Zugehörigkeit und das wirtschaftliche Niveau (Thompson 1996: 114).