Klerus in diesem Artikel ist definiert als Priester, jene Kirchenmänner ordiniert, um die Liturgie (Messe) durchzuführen und die Sakramente zu verwalten (Diakone konnten einige Sakramente verwalten, waren aber nicht befugt, die Liturgie zu feiern). In der russischen Orthodoxie werden Priester in „weiße“ und „schwarze“ Kategorien unterteilt. Mönchspriester oder Hieromonken, die wegen der Farbe ihrer Gewänder als schwarzer Klerus bezeichnet werden, sind ordiniert, die Liturgie in männlichen oder weiblichen Klostergemeinschaften und bei Bedarf auch in Pfarrkirchen durchzuführen (obwohl diese Praxis im Moskauer Russland entmutigt wurde). Während Hieromonken dem Zölibat verpflichtet sind, wird erwartet, dass der weiße Klerus — Pfarrei oder weltliche Priester (weil sie Laien dienen) — verheiratet ist. Der Schwerpunkt dieses Artikels liegt auf dem Pfarrklerus.
BILDUNG UND AUSBILDUNG
Im Moskauer Russland (Fürstentum Moskau) gab es im fünfzehnten und sechzehnten Jahrhundert kein systematisches kirchliches oder weltliches Bildungssystem. Die Schulbildung fand in der Regel im Haus eines Priesters oder Diakons statt, der bereit war, Schüler gegen eine Gebühr aufzunehmen. Die Söhne der Priester studierten gewöhnlich unter ihren Vätern, wenn nicht wirklich lesen und schreiben, zumindest genug Dienste in Kirchenslawisch auswendig lernen, die archaische Sprache der Kirche Dating aus dem zehnten Jahrhundert, Teile der Liturgie und anderer Dienste auszuführen. In den 1490er Jahren bat der gelehrte Nowgoroder Erzbischof Gennadii den Moskauer Metropoliten (Oberhaupt der Moskauer orthodoxen Kirche) und den Moskauer Großfürsten, ein Schulsystem einzurichten, aber es wurde nichts daraus. Im Stoglav (‚Hundert Kapitel‘), Protokolle des Moskauer Kirchenrates von 1551, wurden verschiedene Rechtsmittel verordnet, um die Situation zu korrigieren: Schulen sollten in den Häusern qualifizierter Priester, Diakone und Leser eingerichtet werden; Bischöfe sollten die Kandidaten für das Priestertum sorgfältig prüfen, bevor sie sie ordinieren oder in eine Pfarrei ernennen; erzpriester und Priesteraufseher sollten sicherstellen, dass dienende Priester qualifiziert waren; und so weiter. Trotz Stoglav Verlautbarungen, keine erkennbare Verbesserung der Priester Bildung und Ausbildung ist offensichtlich in zeitgenössischen Quellen. Erst unter Peter I. dem Großen (1682-1725) mussten die Bischöfe kirchliche Schulen einführen und diese durch Besteuerung von Pfarrkirchen und Klöstern finanzieren. Erst in den 1780er Jahren unter Katharina II. der Großen (regierte 1762-1796) funktionierten Seminare tatsächlich in jeder Eparchie (die Kirche war zu dieser Zeit territorial in sechsundzwanzig Eparchien oder Diözesen unterteilt).
Trotz schlechter und unsystematischer Ausbildung war der Pfarrer häufig der einzige gebildete oder halb gebildete Mensch in einem Dorf und wurde häufig aufgefordert, verschiedene Dokumente wie Testamente, Immobilientransaktionen und dergleichen zu entwerfen oder zu kopieren.
FAMILIENSTAND
Die Frage, ob Pfarrer verheiratet, ledig oder zölibatär sein sollten, ist alt und umstritten in der Geschichte des Christentums. Byzantinische Kanonen erklärten, dass ein Priester heiraten könne, aber nicht müsse; Auf jeden Fall konnte er nur vor seiner Ordination heiraten. Immer noch nach byzantinischen Kanonen, wenn die Frau eines Priesters starb und der Priester zum zweiten Mal heiratete, konnte er in keiner Eigenschaft in einer Kirche dienen.
Eine Vorliebe für verheiratete weltliche Geistliche entwickelte sich in Kiewer Zeiten (zehntes bis dreizehntes Jahrhundert). Jahrhundert) wurde kanonisch geregelt, dass weltliche Priester verheiratet sein mussten, dass sie nur einmal heiraten konnten und dass, damit sie weiterhin als Pfarrer dienen konnten, ihre Frauen leben mussten. Jahrhundert erklärt, dass man Witwerpriestern nicht trauen konnte, keinen Ehebruch zu begehen), entwickelte die Moskauer Kirche die Politik, dass weltliche Priester in Rente gehen mussten, wenn ihre Frauen starben. Verschiedene ergänzende Entscheidungen wurden erlassen: zum Beispiel, dass ein Witwerpriester entweder die Tonsur nehmen und in einem Kloster als Hieromonk dienen oder in der säkularen Welt bleiben und in einem Kirchenchor oder als Leser dienen könnte.
Die Anreize für Witwerpriester, die Zwangspensionierung zu vermeiden, müssen stark gewesen sein, und tatsächlich gibt es Hinweise darauf, dass viele Witwerpriester in der Lage waren, ihren Dienst fortzusetzen oder anderswo ihren Dienst aufzunehmen. Kirchenräte in den Jahren 1503 und 1551 (der Stoglav-Rat) diskutierten und verurteilten verschiedene Praktiken von Witwerpriestern, um eine Zwangspensionierung zu vermeiden: zum Beispiel, mit einer anderen Frau aufnehmen, in eine andere Eparchie gehen, und so tun, als wäre die Frau seine erste Frau; als Hieromonk ordiniert werden und dann einen regelmäßigen Termin in einer Pfarrkirche einnehmen; wieder heiraten, in der Hoffnung, dass die Agenten des Bischofs die unkanonische zweite Ehe nicht entdecken würden, oder dass, wenn sie es taten, Ihr Schweigen könnte gekauft werden. Es gibt keine quantifizierbaren Daten über die Anzahl der Hieromonken oder zweimal verheirateten Priester, die in weltlichen Kirchen unkanonisch dienen konnten, aber nach Beschwerden der Kirchenräte und Berichten von Ausländern war die Praxis üblich.
AUSWAHL, ORDINATION, ERNENNUNG UND AUFSICHT
Weltliche Priester wurden entweder von einem Bischof oder von den Gemeindemitgliedern in eine Pfarrei berufen. Byzantinische Kanonen diktierten, dass nur ein Bischof einen Pfarrer ernennen konnte, aber die populäre Auswahl wurde sowohl in byzantinischer als auch in Moskauer Zeit toleriert. Die populäre Wahl des Pfarrklerus in der Moskauer Kirche wurde durch die Tatsache erleichtert, dass den Bischöfen die Verwaltungsmaschinerie und das Personal fehlten, um qualifizierte Kandidaten zu finden, auszubilden und auszuwählen oder die Qualifikationen der von den Gemeindemitgliedern vorgeschlagenen Kandidaten gründlich zu überprüfen. Auch waren nicht alle Bischöfe berechtigt, Priesterkandidaten zu beurteilen. Nicht alle Bischofsassistenten nahmen Bestechungsgelder an. Zusätzlich zu den Beamten der Bischöfe, die in der Regel Laien waren, wurden Priester von Erzpriestern und höheren Priestern beaufsichtigt, obwohl es wenig Beweise dafür gibt, dass das System funktionierte, insbesondere außerhalb von Städten.
Die übliche Praxis für einen Kandidaten für das Priestertum war offenbar die folgende: Zuerst musste er eine willige Gemeinde finden, und dann suchte er die Ordination und Ernennung durch den örtlichen Bischof. Seine Vereinbarung mit den Gemeindemitgliedern konnte durch einen schriftlichen Vertrag geschlossen werden, in dem er versprach, seine Pflichten über einen bestimmten Zeitraum zu erfüllen, und die Gemeindemitglieder versprachen, ihn zu schützen und zu unterstützen; Manchmal wurden Bedingungen festgelegt, unter denen der Priester von den Gemeindemitgliedern entlassen werden konnte. Von seinem Bischof kaufte der Kandidat (oder, kanonisch gesprochen, erhielt im Austausch für eine Spende) eine Ordinationsurkunde und eine Ernennungsurkunde. In dem Maße, in dem Gemeindemitglieder die Kontrolle über den Prozess ausübten, war der Status des Priesters möglicherweise nicht besser als der eines Pfarrmitarbeiters, der entlassen werden konnte.
Bischöfe und ihre Beamten behielten größere Autorität über Priesterernennungen in jenen Kirchen, die vom Großfürsten oder seltener von der Kirchenhierarchie subventioniert wurden. Solche Ernennungen könnten eine Pflaume sein, und einige Bischofsbeamte wurden erwischt, als sie Schmiergelder von Ernannten zu subventionierten Kirchen suchten.
Priester ohne Ernennungen waren faktisch ohne Einkommen. Da die Kirche keine Vorkehrungen für die Aufrechterhaltung arbeitsloser Geistlicher traf, bestand ihr einziger Weg darin, nach einer Stelle zu suchen und währenddessen vorübergehend in einer Kirche oder einem Kloster zu betteln oder zu dienen, die sie aufnehmen würden. Im Prinzip könnte ein arbeitsloser Priester von einem Bischof eine Transfer- oder Vergänglichkeitsurkunde erhalten (kaufen). Aus der Sicht des Priesters war die Hauptüberlegung über Ordinations-, Ernennungs-, Transfer- und Vergänglichkeitsurkunden, dass all diese Dokumente ihn Geld kosteten. Die Legitimität, überhaupt Gebühren zuzulassen, insbesondere für die Ordination, war lange diskutiert worden, zuerst in der byzantinischen und dann in der Moskauer Kirche. Zum Zeitpunkt des Stoglav-Konzils im Jahr 1551 war die Moskauer Praxis, Gebühren zuzulassen, aber die Bischöfe zu ermahnen, dass sie von allen Kandidaten und Priestern gleiche Gebühren erheben sollten.
UNTERSTÜTZUNGSMITTEL
Die Kirche zahlte keine Priester, sondern nahm ihnen Geld ab. Es wurde auch keine einheitliche Politik festgelegt, wie viel Gemeindemitglieder Priester bezahlen sollten. In der Praxis mussten die Priester eine Reihe von Einkommens- und Unterstützungsquellen nutzen, darunter die folgenden: ein von der Gemeinde für den persönlichen Gebrauch des Priesters und seiner Familie zur Verfügung gestelltes Ackerland; Einnahmen aus dem Unterricht; Geld- und Sachspenden von Gemeindemitgliedern als Gegenleistung für besondere Dienste wie Taufen und Gedenkgottesdienste; Heiratsgebühren (obwohl die Heiratsgebühren gesetzlich vollständig an den Bischof überwiesen werden sollten); Gebühren für die Weihe einer Kirche (häufiger für den Klerus großer städtischer Kirchen als für Dorfgemeinschaften); was auch immer die Handelsprivilegien und einkommensschaffenden Eigenschaften der Pfarrkirche besaßen (auch hier galt dies häufiger für große Stadtkirchen oder Kathedralen als für Dorfkirchen); und schließlich ein jährliches Stipendium oder eine Subvention aus der Schatzkammer des Großfürsten oder seltener von einem Bischof oder von Gemeindemitgliedern.
Obwohl die potenziellen Einkommensquellen zahlreich erscheinen, blieb die Tatsache bestehen, dass der weltliche Klerus wenig Einkommenssicherheit hatte. In der Praxis erhielt der Dorfpriester den größten Teil seiner Unterstützung durch die Bewirtschaftung des ihm von der Gemeinde zugewiesenen Grundstücks; er war, typisch, ein barfuß Bauer, genau wie seine Gemeindemitglieder (einige Gemeindeverträge sehen vor, dass der Priester Schuhe in der Kirche tragen, wenn diedivine Liturgie Durchführung). Die meisten produktiven kirchlichen Grundstücke gehörten Klöstern, einige Prälaten, fast keine Pfarrkirchen.
Die scheinbare enge Spanne zwischen Einnahmen und Ausgaben veranlasste viele weltliche Priester, ein jährliches Stipendium oder eine Subvention aus der Schatzkammer des Großfürsten zu beantragen (Bischöfe waren resistent gegen solche Zuschüsse, und Dorfpfarreien hatten selten die Mittel). Gelder oder Güter, die als Subvention gewährt werden, können an die Gemeinde zur Deckung der Ausgaben oder direkt an den Priester als Gehalt gezahlt werden. Eine Berechnung für Novgorod im sechzehnten Jahrhundert zählt sieben Dorfkirchen und ungefähr fünfzig Stadtkirchen, die eine jährliche Subvention vom Moskauer Großfürsten erhalten. Jahrhunderts geht hervor, dass etwa 1.500 Kirchen in ganz Russland Subventionen erhielten. Jährliche Zuschüsse des Großfürsten waren so wünschenswert (obwohl ihr Fortbestand nicht garantiert war), dass große Kirchen sekundäre Altäre errichteten, jedem einen Priester ernannten und dann eine Subvention vom Großfürsten beantragten. Jahrhundert, für die Statistiken verfügbarer wurden, hatten Stadtkirchen typischerweise zwei oder drei sekundäre Altäre; Die Moskauer Kreml-Kathedrale des Erzengels Michael hatte zwölf Altäre.
DAS SIEBZEHNTE JAHRHUNDERT
Im siebzehnten Jahrhundert wurde in Moskau eine gewisse Verbesserung der geistlichen Ausbildung erreicht, als kirchliche Schulen in Moskau und Nowgorod gegründet wurden. Mehrere Mitglieder der Zealots of Piety-Bewegung, die die Kirche reformieren und zu authentischen Traditionen zurückbringen wollten, wurden zum weltlichen Klerus ausgebildet. Jahrhunderts, als Altgläubige die von der Amtskirche eingeführten Änderungen ablehnten, Einige Altgläubige Gemeinden gingen sogar ohne Priester aus, weil sie von der Amtskirche ordinierte Priester nicht akzeptieren konnten. In dem Maße, in dem die Kirche begann, Servicebücher mit einer wissenschaftlichen Grundlage zu veröffentlichen, Priester erhielten Zugang zu Texten, die standardisierter waren als die in früheren handkopierten Büchern.
DAS ACHTZEHNTE JAHRHUNDERT
Der weltliche Klerus erlebte im achtzehnten Jahrhundert tiefgreifende Veränderungen. Als die Regierungspolitik, beginnend mit Peter I. dem Großen (regierte 1682-1725), die Kirche zunehmend unter staatliche Kontrolle stellte, wurde der weltliche Klerus zu virtuellen Staatsangestellten, mehr unter der Autorität von Bischöfen und weniger abhängig von Pfarreien für Ernennungen. Zum ersten Mal in Russland, auch beginnend mit Peter dem Großen, wurde im ganzen Land ein kirchliches Schulsystem eingeführt. Ein unglücklicher Aspekt des Bildungssystems war jedoch das Ausmaß, in dem der Lehrplan latinisiert wurde (wegen des ukrainisch-orthodoxen Einflusses) und nichts mit der russischen Kirche zu tun hatte. Auf der positiven Seite, Weltliche Priester erhielten eine systematischere und formellere Ausbildung als je zuvor; auf der negativen Seite, Das lateinisch orientierte Bildungssystem bildete sie nicht effektiv für die Durchführung von Gottesdiensten in Kirchenslawisch aus. Dennoch, Der weltliche Klerus wurde im achtzehnten Jahrhundert zu einem erblichen Berufsstand, und die Seminarausbildung, auch wenn man keine kirchliche Karriere verfolgte, war die beste verfügbare Schule.
Siehe auch Altgläubige ; Orthodoxie, Russisch ; Reformations in Eastern Europe: Protestant, Catholic, and Orthodox ; Russland .
BIBLIOGRAPHIE
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Posspielowski, Dimitri. Die orthodoxe Kirche in der Geschichte Russlands. Crestwood, New York, 1998.
Jack Kollmann