La era revolucionaria en Europa, que se inició con la Revolución Francesa, continuó el ataque al papado. Provocó la captura de dos papas por los franceses, Pío VI (1775-99) y Pío VII (1800-23), y la creación de una República Romana (1798-99), que reemplazó a los Estados Pontificios. Aunque los poderes conservadores restablecieron los Estados Pontificios en el Congreso de Viena (1814-15), el papado ahora se enfrentó al nacionalismo italiano y al Risorgimento (italiano: «Rising Again»), el movimiento de unificación italiana del siglo XIX, que provocó un contra-Risorgimento por parte del papado. El Papa Pío IX (1846-78), el papa reinante más largo, comenzó su carrera como reformador, pero se volvió cada vez más conservador en su perspectiva; su Programa de errores (1864) enumeró 80 de los «errores principales de nuestro tiempo» y puso a la iglesia en un curso conservador centrado en el papado.
La alineación del papado con las fuerzas políticas conservadoras trabajó para socavar las influencias liberales y modernizadoras dentro de la iglesia y contribuyó a la pérdida de los Estados Pontificios en favor del nuevo Reino de Italia en 1870. Despojado de su poder temporal restante, el papado confiaba cada vez más en su autoridad espiritual o de enseñanza, proclamando la infalibilidad papal y abrazando el ultramontanismo (la idea de que el papa es el gobernante absoluto de la iglesia). Así, en 1870, el Concilio Vaticano I definió oficialmente como cuestión de fe la primacía absoluta del Papa y su infalibilidad al pronunciarse sobre «cuestiones de fe y de moral».»Posteriormente, el Papa León XIII (1878-1903) condenó el americanismo (un movimiento entre los católicos estadounidenses que buscaba adaptar la iglesia a la civilización moderna), y el Papa Pío X (1903-14) condenó el modernismo (un movimiento que empleaba métodos históricos y críticos modernos para interpretar las escrituras y la enseñanza católica y que también desafiaba la centralización papal). El Tratado de Letrán de 1929 con el gobierno fascista de Italia creó el minúsculo estado de la Ciudad del Vaticano y otorgó al papado la soberanía temporal formal sobre el territorio.
A pesar del programa social iniciado por la Rerum Novarum («De cosas nuevas») del Papa León XIII en 1891, la sospecha de las ideas liberales y la cultura moderna persistió en Roma hasta el Concilio Vaticano II, convocado en 1962 por el Papa Juan XXIII (1958-63) y continuado hasta 1965 por Pablo VI (1963-78). Juan buscó un aggiornamento (en italiano: «actualización») para modernizar la iglesia, y en parte lo logró. Aunque muchos católicos conservadores creían que el concilio fue demasiado lejos, especialmente al terminar el requisito de la misa tradicional latina, los cambios teológicos y organizativos realizados en el Vaticano II revitalizaron significativamente la iglesia y la abrieron a la reforma, el diálogo ecuménico y una mayor participación de obispos, clero y laicos. Internacionalmente, el papado asumió un papel más dinámico tras los intentos fallidos de mediación del Papa Benedicto XV (1914-22) y el Papa Pío XII (1939-58) durante la Primera y Segunda Guerra Mundial. A finales del siglo XX, la perspectiva de la canonización de Pío XII renovó la controversia sobre su neutralidad durante la Segunda Guerra Mundial y su fracaso en denunciar el Holocausto de manera más enérgica y abierta, un hecho que sus críticos denominaron el «silencio».»Pablo VI asumió una política más intervencionista, hablando sobre una serie de temas y viajando por todo el mundo.
La internacionalización del Colegio Cardenalicio bajo Juan XXIII aumentó su número más allá de los 70 establecidos por Sixto V en 1586. En respuesta, Pablo VI impuso nuevas regulaciones especificando que los cardenales que tienen 80 años o más no pueden votar por un papa y limitando el número de cardenales votantes a 120. Aunque Juan Pablo II (1978-2005) creó más cardenales que cualquiera de sus predecesores, confirmó el número de cardenales votantes en 120 en su decreto Universi Dominici Gregis («Pastor de todo el Rebaño del Señor», 1995). En 1996, Juan Pablo Ii emitió un conjunto de reglas que regían las elecciones papales, una de las cuales estipulaba que, en ciertas circunstancias, la mayoría tradicionalmente requerida de dos tercios más uno podría ser reemplazada por una mayoría simple. Esta regla fue derogada por su sucesor, Benedicto XVI (2005-13), en 2007.
El pontificado de Juan Pablo II, uno de los más largos de la historia, dejó una huella profunda en la iglesia y en el papado. Una figura carismática y querida, Juan Pablo viajó más que todos los demás papas juntos, jugó un papel crucial en el colapso del comunismo en Polonia y el resto de Europa del este, canonizó a numerosos nuevos santos y dio grandes pasos hacia el diálogo interreligioso con los no cristianos. Estableció relaciones diplomáticas formales y plenas con Israel y buscó una mayor reconciliación con los judíos y el judaísmo; fue el primer Papa en adorar en una sinagoga, e hizo una peregrinación histórica a Jerusalén, durante la cual oró en el Muro Occidental. Sin embargo, mantuvo posiciones tradicionales en una serie de temas, incluyendo la ordenación de mujeres, el matrimonio clerical, la homosexualidad, el control de la natalidad y el aborto, y se oponía implacablemente a la teología de la liberación, que sentía que estaba incómodamente cerca del marxismo. Los esfuerzos de Juan Pablo para cerrar la brecha con otras iglesias cristianas tuvieron un éxito limitado. Su postura en contra del uso de preservativos para prevenir enfermedades de transmisión sexual fue criticada por los trabajadores de derechos humanos y algunos políticos por su contribución percibida a la propagación del SIDA en África. El escándalo de la década de 1990 y principios de la década de 2000 que rodeaba el manejo de la iglesia de numerosos casos de abuso sexual por parte de sacerdotes llevó a algunos críticos del Papa a cuestionar aún más la sabiduría de su postura sobre temas sexuales. Esta controversia se convirtió en parte de un debate de larga data, al que se unieron católicos y no católicos por igual, sobre si la iglesia se había acomodado demasiado o muy poco a la era secular moderna.
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La elección en 2005 del teólogo conservador alemán y cardenal Joseph Ratzinger como Papa Benedicto XVI no resolvió inmediatamente este debate. Benedicto continuó el compromiso de su predecesor con el alcance ecuménico e interreligioso. Sin embargo, mientras el Concilio Vaticano II proclamaba que la iglesia debía comprometerse e interpretar su misión en respuesta a las costumbres culturales contemporáneas, las homilías, discursos públicos y encíclicas de Benedicto XVI—estas últimas incluyendo Deus caritas est (2006; «Dios es Amor») y Spe salvi (2007; «Salvados por la esperanza»)—ofrecieron en cambio una crítica aguda de los «fundamentos de la era moderna» y advirtieron contra los «peligros» del secularismo.
Francisco I (2013–), el primer jesuita sudamericano en convertirse en papa, fue elegido después de que Benedicto, citando razones de salud, se convirtiera en el primer papa en casi seis siglos en renunciar. Francisco ofreció esperanza tanto al clero como a los laicos de que la iglesia se enfrentaría a los escándalos y controversias de las décadas anteriores. Sin embargo, los conservadores se opusieron a la voluntad de Francisco de apartarse de la tradición en ciertos entornos, por ejemplo, lavando los pies de dos mujeres jóvenes, incluida una musulmana, en un ritual del Jueves Santo que tradicionalmente había excluido a las mujeres.
Frank J. CoppaLos editores de la Enciclopedia Británica