Yksityisyys & evästeet
tämä sivusto käyttää evästeitä. Jatkamalla hyväksyt niiden käytön. Lue lisää, mukaan lukien evästeiden hallinta.
jotain hieman erilaista, mutta ehkä sopivaa vuodenaikaan, tulossa Halloweenina ja marraskuun alussa, anglosaksit tuntevat Blotmonathin tai ’veren kuukauden’ – postauksen helvetistä! Uskonnossa ja kansanperinteessä helvetti on tuonpuoleinen paikka, jossa pahat sielut joutuvat kärsimään rangaistusta, usein kidutusta ikuisena rangaistuksena kuoleman jälkeen. Nykysuomen sana helvetti on johdettu vanhasta Englannista hel, helle (ensimmäisen todisteen mukaan noin 725 jKr tarkoittamaan kuolleiden alempaa maailmaa), joka ulottuu anglosaksiseen pakanakauteen. Helvetti esiintyy useissa mytologioissa ja uskonnoissa. Sitä asuttavat yleensä demonit ja kuolleiden ihmisten sielut. Helvetistä kertova taru, joka toistuu kansanperinteessä useissa kulttuureissa, on pitkien lusikoiden allegoria. Helvettiä kuvataan usein taiteessa ja kirjallisuudessa, ehkä kuuluisimmin Danten jumalallisessa komediassa. Toiset uskonnot, jotka eivät käsitä Tuonpuoleista paikkaa rangaistuksen tai palkinnon paikkana, kuvaavat vain kuolleiden asuinpaikkaa, hautaa, neutraalia paikkaa, joka sijaitsee maan pinnan alla (esimerkiksi Kur, Haades ja Šeol). Tällaiset paikat rinnastetaan joskus englanninkieliseen sanaan ”hell”, joskin oikeampi käännös olisi ”underworld” tai ”world of the dead”. Far Side-sarjakuvien ja tv: n South Parkin kuvituksista vuosisatoja vanhoihin teoksiin, kuten kadotettuun paratiisiin ja Dante ’ s Infernoon, ihmiskunta on aina halunnut vastauksia helvetistä. Monilla ihmisillä on teorioita, jotkut perustuvat tosiasioihin ja jotkut fiktioon.
orastavalle kristilliselle kirkolle helvetti itse asiassa tuskin oli olemassa. He tiesivät heprealaisista kirjoituksista vain Šeolin, joka merkitsee kirjaimellisesti ’hautaa’ ja jonka uskottiin olevan se pölyinen syvä paikka itse maan sisällä, jonne jokainen sielu matkusti kuoleman jälkeen ruumiinsa mukana. Kristuksen, Filonin ja Paavalin vuosisadalta kuului jyrinää ja spekulaatioita tuonpuoleisesta elämästä, mutta ne tulivat enimmäkseen silloisesta popkulttuurista: kreikkalaisesta ja roomalaisesta mytologiasta. Jyrinä puhkesi kukkaan lyhyesti ja mutkattomasti evankeliumeissa ja sitten eri kohdissa kautta myöhäisantiikin ja keskiajan, mukaan lukien profeetta Muhammedille tehdyissä ilmoituksissa, jotka on kirjattu Koraaniin ja jälleen suurimman Teologin Tuomas Akvinolaisen kirjoituksiin. Italialainen runoilija Dante Alighieri muutti kaiken kuuluisalla Infernollaan,jota hän alkoi kirjoittaa noin vuonna 1306. Mutta Infernon lukeminen nykyään merkitsee sen tajuamista, miten vähän sillä on tekemistä Raamatun kanssa. Kreikkalaista ja roomalaista mytologiaa-jonka Dante sovitti klassikoista, kuten Hesiodoksen teogoniasta, Vergiliuksen Aeneidista ja Ovidin Metamorfooseista ― on enemmän kuin Danten helvetin yhdeksästä ympyrästä löytyvää kirjoitusta. Siinä missä Augustinus oli arvostellut Virgilin ja Ovidin kaltaisia kirjailijoita sanoen, että kristittyjen ei pitäisi lukea niitä, pakanarunoilija Virgil toimii Danten asiantuntevana matkaoppaana ylösalaisin olevan helvetin katedraalin läpi. Filosofioiden ja myyttien avulla saamme kiittää Dantea siitä, että hän teki ikuisesta rangaistuksesta eksoottisen, aidon ja kristillisen.
Danten helvetti on vaikuttanut ajatteluumme tavoilla, joita harvoin huomaamme. ”All hope abandon, you who enter in”, on Dante raapustanut helvetin oven yläpuolelle, ja lauseen ovat sittemmin omaksuneet monet Goottisivut, heavy-metal-yhtye, t-paita, videopeli ja jopa muutama kirjailija. Eräs suosittu suomalaisyhtye levytti muutama vuosi sitten albumin nimeltä Venus Doom, jonka yhdeksän kappaleen on tarkoitus edustaa jokaista helvetin yhdeksää ympyrää. Sanoituksista HIM-niminen yhtye haluaa selvästi syleillä ja juhlia sitä, mikä tuntuu heidän vääjäämättömältä kadotukseltaan. Kappale ”Bleed Well” kertoo ehkä kaiken, vaikka se onkin akustinen numero. Jopa Rick Riordanin jättimäinen myydyin Heroes of Olympus-romaanisarja alakouluikäisille on hiljattain lisännyt Haadeksen talon kirjaksi neljä. Nyt lapset kaikkialla tulevat koulusta kotiin ja puhuvat vanhempiensa kanssa Styks -, Tartaros -, Mars-ja Afrodite-joesta samalla tavalla kuin useimmat meistä tulivat kotiin ja kertoivat vanhemmillemme (riippuen siitä, kummalta puolelta lampea tulet), mitä tapahtui Rainbow-tai Seesamtiellä!