Le clergé dans cet article est défini comme les prêtres, les hommes d’église ordonnés pour diriger la liturgie (Messe) et administrer les sacrements (les diacres pouvaient administrer certains sacrements mais n’étaient pas autorisés à célébrer la liturgie). Dans l’orthodoxie russe, les prêtres sont subdivisés en catégories « blanches » et « noires ». Les prêtres-moines, ou hiéromonques, appelés le clergé noir en raison de la couleur de leurs robes, sont ordonnés pour diriger la liturgie dans les communautés monastiques masculines ou féminines, ainsi que dans les églises paroissiales, selon les besoins (bien que cette pratique soit découragée en Russie moscovite). Alors que les hiéromonques sont engagés au célibat, le clergé blanc — paroisse ou prêtres séculiers (parce qu’ils servent des laïcs) — est censé être marié. L’accent de cet article est mis sur le clergé paroissial.
ÉDUCATION ET FORMATION
Dans la Russie moscovite (principauté de Moscou) aux XVe et XVIe siècles, il n’y avait pas de système éducatif systématique, qu’il soit ecclésiastique ou laïque. La scolarité a généralement lieu au domicile de tout prêtre ou diacre prêt à accueillir des élèves moyennant des frais. Les fils de prêtres étudiaient généralement sous leurs pères, sinon pour devenir vraiment alphabétisés, du moins pour mémoriser suffisamment de services en slave d’Église, la langue archaïque de l’église datant du xe siècle, pour effectuer des parties de la liturgie et d’autres services. Dans les années 1490, le savant archevêque de Novgorod, Gennadii, a demandé au métropolite de Moscou (chef de l’Église orthodoxe moscovite) et au grand prince de Moscou de mettre en place un système scolaire, mais rien n’en est sorti. Dans le Stoglav (« Cent Chapitres »), protocoles du Concile de Moscou de 1551, divers remèdes ont été décrétés pour remédier à la situation: des écoles devraient être établies dans les maisons des prêtres qualifiés, des diacres et des lecteurs; les évêques devraient examiner attentivement les candidats à la prêtrise avant de les ordonner ou de les nommer dans une paroisse; les archiprêtres et les superviseurs des prêtres doivent s’assurer que les prêtres en service sont qualifiés; et ainsi de suite. Malgré les déclarations de Stoglav, aucune amélioration perceptible de l’éducation et de la formation des prêtres n’est évidente dans les sources contemporaines. Ce n’est que sous le règne de Pierre Ier le Grand (règne 1682-1725) que les évêques ont été tenus d’introduire des écoles ecclésiastiques et de les financer en taxant les églises paroissiales et les monastères. Ce n’est que dans les années 1780, sous le règne de Catherine II la Grande (règne 1762-1796), que des séminaires fonctionnaient réellement dans chaque éparchie (l’église était alors divisée territorialement en vingt-six éparchies, ou diocèses).
Malgré une éducation médiocre et peu systématique, le curé était souvent la seule personne alphabétisée ou semi-alphabétisée dans un village et était fréquemment appelé à rédiger ou à copier divers documents tels que testaments, transactions immobilières, etc.
ÉTAT MATRIMONIAL
La question de savoir si les curés doivent être mariés, célibataires ou célibataires est une question ancienne et controversée dans l’histoire du christianisme. Les canons byzantins ont déclaré qu’un prêtre pouvait se marier, mais qu’il n’était pas obligé de le faire; en tout cas, il ne pouvait se marier qu’avant son ordination. Toujours selon les canons byzantins, si la femme d’un prêtre meurt et que le prêtre se marie une seconde fois, il ne peut servir dans une église à quelque titre que ce soit.
Une préférence pour le clergé séculier marié s’est développée à l’époque kiévienne (xe à XIIIe siècles). En Moscovie (XVe à XVIIe siècles), il a été décidé canoniquement que les prêtres séculiers devaient être mariés, qu’ils ne pouvaient se marier qu’une seule fois et que, pour qu’ils puissent continuer à servir comme curés, leurs épouses devaient vivre. Quelle que soit la raison d’être de cette exigence (une source du début du XVIe siècle explique qu’on ne pouvait pas faire confiance aux prêtres veufs pour ne pas commettre d’adultère), l’Église moscovite a développé la politique selon laquelle les prêtres séculiers devaient se retirer si leurs femmes mouraient. Diverses décisions complémentaires ont été rendues: par exemple, qu’un prêtre veuf puisse prendre la tonsure et servir dans un monastère en tant que hiéromoine ou rester dans le monde séculier et servir dans une chorale d’église ou en tant que lecteur.
Les incitations pour les prêtres veufs à éviter la retraite forcée ont dû être fortes, et il est effectivement prouvé que de nombreux prêtres veufs ont pu continuer à servir ou à prendre du service ailleurs. Les conciles ecclésiastiques de 1503 et 1551 (le Concile de Stoglav) ont discuté et condamné diverses pratiques de prêtres veufs pour éviter la retraite forcée: par exemple, prendre avec une autre femme, aller dans une autre éparchie et prétendre que la femme était sa première épouse; devenir ordonné hiéromoine puis prendre un rendez-vous régulier dans une église paroissiale; se remarier, en espérant que les agents de l’évêque ne détecteraient pas le second mariage non canonique, ou que, s’ils le faisaient, leur silence pourrait être acheté. Il n’y a pas de données quantifiables sur le nombre de hiéromonks ou de prêtres mariés deux fois qui ont pu servir non canoniquement dans des églises laïques, mais, à en juger par les plaintes des conseils d’église et les récits des étrangers, la pratique était courante.
SÉLECTION, ORDINATION, NOMINATION ET SUPERVISION
Les prêtres séculiers étaient nommés dans une paroisse soit par un évêque, soit par les paroissiens. Les canons byzantins dictaient que seul un évêque pouvait nommer un curé, mais la sélection populaire était tolérée à l’époque byzantine et moscovite. L’élection populaire du clergé paroissial dans l’église moscovite a été facilitée par le fait que les évêques n’avaient pas l’appareil administratif et le personnel nécessaires pour localiser, former et sélectionner des candidats qualifiés, ou pour vérifier minutieusement les qualifications des candidats proposés par les paroissiens. Tous les évêques n’étaient pas non plus qualifiés pour juger les candidats prêtres. Tous les assistants d’évêques n’étaient pas au-dessus de recevoir des pots-de-vin. En plus des fonctionnaires des évêques, qui étaient généralement des laïcs, les prêtres étaient supervisés par des archiprêtres et des prêtres supérieurs bien qu’il y ait peu de preuves que le système fonctionnait, en particulier en dehors des villes.
La pratique habituelle pour un candidat à la prêtrise était apparemment la suivante: il devait d’abord trouver une paroisse consentante, puis il demandait l’ordination et la nomination par l’évêque local. Son arrangement avec les paroissiens pouvait être conclu par un contrat écrit, dans lequel il promettait d’exercer ses fonctions pendant une période déterminée et les paroissiens promettaient de le protéger et de le soutenir; des conditions étaient parfois énoncées en vertu desquelles le prêtre pouvait être licencié par les paroissiens. De son évêque, le candidat a acheté (ou, canoniquement parlant, a reçu en échange d’un don) une charte d’ordination et une charte de nomination. Dans la mesure où les paroissiens exercent un contrôle sur le processus, le statut du prêtre ne peut être meilleur que celui d’un employé de la paroisse qui peut être licencié.
Les évêques et leurs fonctionnaires conservaient une plus grande autorité sur les nominations de prêtres dans les églises subventionnées par le grand-prince ou, moins souvent, par la hiérarchie de l’Église. De telles nominations pourraient être une prune, et certains responsables épiscopaux ont été pris à chercher des pots-de-vin de la part de personnes nommées à des églises subventionnées.
Les prêtres sans rendez-vous étaient effectivement sans revenu. Comme l’Église ne prenait aucune disposition pour maintenir des ecclésiastiques sans emploi, leur seule solution était de chercher un poste, en attendant de mendier ou de servir temporairement dans une église ou un monastère qui les accepterait. En principe, un prêtre sans emploi pouvait obtenir (acheter) une charte de transfert ou de passage d’un évêque. Du point de vue du prêtre, la principale considération concernant les chartes d’ordination, de nomination, de transfert et de passage était que tous ces documents lui coûtaient de l’argent. La légitimité d’autoriser des frais, en particulier pour l’ordination, a longtemps été débattue, d’abord dans l’Église byzantine puis dans l’Église moscovite. Au moment du Concile de Stoglav en 1551, la pratique moscovite consistait à autoriser des honoraires mais à exhorter les évêques à percevoir des honoraires égaux de tous les candidats et prêtres.
MOYENS DE SOUTIEN
L’Église ne payait pas de prêtres — elle leur prenait plutôt de l’argent. Il n’y avait pas non plus de politique uniforme sur le montant que les paroissiens devaient payer aux prêtres. En pratique, les prêtres devaient exploiter un certain nombre de sources de revenus et de soutien, notamment: une parcelle de terres arables mise de côté par la paroisse pour l’usage personnel du prêtre et de sa famille; les revenus de l’enseignement; les dons et offrandes en argent et en nature des paroissiens en échange de services spéciaux tels que les baptêmes et les services commémoratifs; les frais de mariage (bien que, légalement, les frais de mariage soient censés être intégralement reversés à l’évêque); les frais de consécration d’une église (plus souvent avantageux pour le clergé des grandes églises urbaines que des paroisses villageoises).; quels que soient les privilèges commerciaux et les propriétés productrices de revenus que possédait l’église paroissiale (ici aussi, cela s’appliquait plus souvent aux grandes églises urbaines ou cathédrales qu’aux églises de village); et, enfin, une allocation annuelle ou une subvention provenant du trésor du grand-prince, ou, moins souvent, d’un évêque ou de paroissiens.
Bien que les sources de revenus potentielles semblent nombreuses, il n’en demeure pas moins que le clergé séculier n’avait que peu de sécurité de revenu. En pratique, le curé du village tirait la plus grande partie de son soutien en cultivant la parcelle de terre qui lui était attribuée par la paroisse; il était, en général, un paysan aux pieds nus, tout comme ses paroissiens (certains contrats paroissiaux stipulent que le prêtre porte des chaussures à l’église lorsqu’il dirige la liturgie divine). La plupart des terres d’église productives appartenaient à des monastères, certaines à des prélats, presque aucune à des églises paroissiales.
La marge apparente étroite entre les revenus et les dépenses a incité de nombreux prêtres séculiers à demander une allocation annuelle ou une subvention au trésor du grand-prince (les évêques étaient réticents à accorder de telles subventions, et les paroisses villageoises en avaient rarement les moyens). Les fonds ou les biens accordés à titre de subvention peuvent être versés à la paroisse pour couvrir les dépenses, ou directement au prêtre à titre de salaire. Un calcul pour Novgorod au XVIe siècle compte sept églises de village et une cinquantaine d’églises urbaines recevant une subvention annuelle du grand prince de Moscou. Une estimation du début du XVIIe siècle indique que quelque 1 500 églises de toute la Russie recevaient des subventions. Les subventions annuelles du grand prince étaient si souhaitables (bien que leur maintien ne soit pas garanti) que les grandes églises établiraient des autels secondaires, nommeraient un prêtre pour chacune d’elles, puis demanderaient une subvention au grand prince. Au XVIIe siècle, pour lequel les statistiques deviennent plus disponibles, les églises urbaines avaient généralement deux ou trois autels secondaires; la cathédrale du Kremlin de Moscou de l’archange Michel avait douze autels.
LE XVIIe SIÈCLE
Une certaine amélioration de l’éducation cléricale a été obtenue en Moscovie au XVIIe siècle lorsque des écoles ecclésiastiques ont été créées à Moscou et à Novgorod. Plusieurs membres du mouvement des Zélotes de la piété, qui cherchaient à réformer l’Église et à la ramener à des traditions authentiques, ont été éduqués au clergé séculier. Dans le schisme de l’Église du XVIIe siècle, lorsque les Vieux Croyants ont rejeté les changements introduits par l’église officielle, certaines communautés de Vieux Croyants se sont même privées de prêtres parce qu’elles ne pouvaient pas accepter les prêtres ordonnés par l’église officielle. Dans la mesure où l’Église a commencé à publier des livres de service avec des bases savantes, les prêtres ont eu accès à des textes plus standardisés que ceux des livres précédents copiés à la main.
LE XVIIIe SIÈCLE
Le clergé séculier a connu de profonds changements au XVIIIe siècle. À mesure que les politiques gouvernementales, à commencer par Pierre Ier le Grand (règne de 1682 à 1725), plaçaient l’Église de plus en plus sous le contrôle du gouvernement, le clergé séculier devenait des employés de l’État virtuels, davantage sous l’autorité des évêques et moins dépendant des paroisses pour les nominations. Pour la première fois en Russie, en commençant également par Pierre le Grand, un système d’enseignement ecclésiastique a été mis en place dans tout le pays. Un aspect malheureux du système éducatif, cependant, était la mesure dans laquelle le programme était latinisé (en raison de l’influence orthodoxe ukrainienne) et sans rapport avec l’Église russe. Du côté positif, les prêtres séculiers ont reçu une formation plus systématique et formelle que jamais auparavant; du côté négatif, le système éducatif orienté vers le latin ne les a pas formés efficacement à la conduite des services en slave d’Église. Néanmoins, le clergé séculier devint une sorte de domaine professionnel héréditaire au XVIIIe siècle, et l’éducation au séminaire, même si l’on ne poursuivait pas de carrière ecclésiastique, était la meilleure éducation disponible.
Voir aussi Vieux-Croyants; Orthodoxie, Russe; Réformations en Europe de l’Est : Protestantes, Catholiques et Orthodoxes; Russie.
BIBLIOGRAPHIE
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Kollmann, Jack E., Jr. » Le Conseil et les curés de Stoglav. »Histoire russe / Histoire Russe 7, parties 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. L’Église orthodoxe dans l’histoire de la Russie. Crestwood, New York, 1998.
Jack Kollmann