Diffusionnisme
Le diffusionnisme en tant qu’école de pensée anthropologique, était une tentative de comprendre la distribution de la culture en termes d’origine des traits culturels et de leur propagation d’une société à une autre. Les versions de la pensée diffusionniste incluaient la conviction que toutes les cultures provenaient d’un seul centre culturel (diffusion héliocentrique); l’idée plus raisonnable que les cultures proviennent d’un nombre limité de centres culturels (cercles culturels); et enfin l’idée que chaque société est influencée par les autres mais que le processus de diffusion est à la fois contingent et arbitraire (Winthrop 1991: 83-84).
La diffusion peut être simplement définie comme la propagation d’un objet culturel de son lieu d’origine à d’autres lieux (Titiev 1959:446). Une définition plus étendue décrit la diffusion comme le processus par lequel des traits culturels discrets sont transférés d’une société à une autre, par le biais de la migration, du commerce, de la guerre ou d’autres contacts (Winthrop 1991:82).
La recherche diffusionniste est née au milieu du XIXe siècle comme moyen de comprendre la nature de la distribution des traits culturels humains à travers le monde. À cette époque, les érudits avaient commencé à étudier non seulement les cultures avancées, mais aussi les cultures des personnes non alphabétisées (Beals et Hoijer 1959: 664). L’étude de ces cultures très diverses a stimulé un intérêt pour discerner comment les humains passaient de conditions primitives à des états « supérieurs » (Kuklick 1996:161). L’une des principales questions à ce sujet était de savoir si la culture humaine avait évolué d’une manière analogue à l’évolution biologique ou si la culture s’était propagée à partir des centres d’innovation au moyen de processus de diffusion (Hugill 1996:343).
Deux écoles de pensée ont émergé en réponse à ces questions. Le point de vue le plus extrême était qu’il y avait un nombre très limité de lieux, peut-être un seul, à partir desquels les traits culturels les plus importants se diffusaient dans le reste du monde. Certains évolutionnistes sociaux, d’autre part, ont proposé que « l’unité psychique de l’humanité » signifiait que puisque tous les êtres humains partagent les mêmes traits psychologiques, ils sont tous également susceptibles d’innover (voir Évolutionnisme social dans ce site pour en savoir plus sur l’unité psychique de l’humanité). Selon les évolutionnistes sociaux, l’innovation dans une culture était considérée comme continue ou du moins déclenchée par des variables relativement exogènes. Cela a jeté les bases de l’idée que de nombreuses inventions se produisaient indépendamment les unes des autres et que la diffusion avait relativement peu d’effet sur le développement culturel (Hugill 1996:343).
Au cours des années 1920, l’école de géographie culturelle de l’Université de Californie à Berkeley a délibérément séparé l’innovation de la diffusion et a soutenu que l’innovation était relativement rare et que le processus de diffusion était assez courant. Il a généralement évité le piège de la notion eurocentrique des quelques foyers ou de l’origine d’un foyer de la plupart des traits culturels. L’école de géographie culturelle combinait idéalisme, environnementalisme et explications structurelles sociales, ce qui rendait le processus de diffusion plus réalisable que le processus d’innovation (Hugill 1996:344).
Franz Boas (1938) a fait valoir que bien que l’invention indépendante d’un trait de culture puisse se produire en même temps dans des sociétés largement séparées où il existe un contrôle limité sur les membres individuels, leur permettant de créer un style unique, un lien tel qu’une relation génétique est toujours suspecté. Il a estimé que cela était particulièrement vrai dans les sociétés où il y avait des combinaisons similaires de traits (Boas 1938:211). Boas a souligné que les traits de culture ne doivent pas être considérés avec désinvolture, mais en termes de processus historique relativement unique qui procède de la première introduction d’un trait jusqu’à ce que son origine devienne obscure. Il a cherché à comprendre les traits de la culture en termes de deux processus historiques, la diffusion et la modification. Boas a utilisé ces concepts clés pour expliquer la culture et interpréter le sens de la culture. Il croyait que l’inventaire culturel d’un peuple était essentiellement le résultat cumulatif de la diffusion. Il considérait la culture comme constituée d’innombrables fils lâches, la plupart d’origine étrangère, mais qui étaient tissés ensemble pour s’intégrer dans leur nouveau contexte culturel. Les éléments discrets deviennent interdépendants au fil du temps (Hatch 1973:57-58).
L’Américain Lewis Henry Morgan a démontré que le changement social impliquait à la fois une invention indépendante et une diffusion. Il a convenu avec les anthropologues socioculturels britanniques que le progrès humain était souvent dû à l’innovation indépendante, mais ses travaux sur la terminologie de la parenté ont montré que la diffusion se produisait parmi des personnes géographiquement dispersées (Kuklick 1996: 161).
Au milieu du XXe siècle, les études d’acculturation et de structuration culturelle ont remplacé la diffusion comme centre de recherche anthropologique. Les recherches ethnologiques menées parmi les tribus amérindiennes, bien qu’influencées par l’école de pensée diffusionniste, ont abordé l’étude des traits culturels à partir d’une interprétation plus holistique. Actuellement, le concept de diffusion a de la valeur dans les études ethnologiques, mais joue au mieux un rôle secondaire dans l’interprétation des processus de changement de culture (Winthrop 1991: 84).
Récemment, il y a eu des développements théoriques en anthropologie parmi ceux qui cherchent à expliquer les processus contemporains de mondialisation culturelle et les flux culturels transnationaux. Cette approche « anthropologie du lieu » n’est pas une tentative de polariser les cultures locales autonomes contre le mouvement d’homogénéisation de la mondialisation culturelle. Au lieu de cela, l’accent de cette ligne de recherche est de comprendre et d’expliquer comment les formes culturelles dominantes sont « imposées, inventées, retravaillées et transformées. »Pour ce faire, une approche ethnographique doit être adoptée pour étudier les interrelations de la culture, du pouvoir et du lieu: fabrication du lieu, identité et résistance. Les anthropologues ont longtemps étudié des unités spatiales plus grandes que « le local » (Gupta et Ferguson 1997: 5-7).
Malgré le fait que la diffusion trouve ses racines dans l’anthropologie, l’archéologie et la géographie culturelle, la recherche moderne impliquant le processus de diffusion s’est déplacée de ces domaines vers les études commerciales agricoles, l’avancement technologique (Rogers 1962), la géographie économique (Brown 1981), l’histoire (McNeill 1963), les sciences politiques et la sociologie rurale. Dans tous ces domaines, à l’exception de l’histoire, la recherche consiste à observer les sociétés, comment elles peuvent être influencées par l’innovation et à prédire les résultats de cette innovation (Hugill 1996:343).
La diffusion est bien documentée dans le monde des affaires et de l’industrie. La création de lois sur le droit d’auteur et les brevets pour protéger les innovations individuelles montre que l’emprunt d’idées est une pratique résolument humaine. Il est souvent plus facile de copier une invention que de créer une nouvelle invention. Les historiens des affaires japonais se sont beaucoup intéressés au rôle joué par la diffusion dans le développement industriel du Japon. Les historiens des affaires accordent du crédit au rôle que la diffusion a joué dans le développement des sociétés industrielles aux États-Unis et en Europe continentale. Il est difficile de justifier l’idée que la diffusion dans les sociétés préindustrielles était moins répandue que dans les sociétés industrialisées d’aujourd’hui (Hugill 1996:344).
Acculturation: Alfred Kroeber (1948) a déclaré que l’acculturation consiste en ces changements dans une culture provoqués par le contact avec une autre culture, entraînant une similitude accrue entre les deux cultures. Ce type de changement peut être réciproque, cependant, très souvent le processus est asymétrique et le résultat est l’absorption (généralement partielle) d’une culture dans l’autre. Kroeber croyait que l’acculturation était graduelle plutôt que brusque. Il a relié le processus de diffusion au processus d’acculturation en considérant que la diffusion contribue à l’acculturation et que l’acculturation implique nécessairement la diffusion. Il a tenté de séparer les deux processus en affirmant que la diffusion est une question de ce qui arrive aux éléments d’une culture; tandis que l’acculturation est un processus de ce qui arrive à toute une culture (Kroeber 1948: 425).
L’acculturation est donc le processus de changement culturel systématique d’une société particulière effectué par une société étrangère et dominante (Winthrop 1991: 82-83). Ce changement se produit dans des conditions de contact direct entre les individus de chaque société (Winthrop 1991:3). Les individus d’une culture étrangère ou minoritaire apprennent la langue, les habitudes et les valeurs d’une culture standard ou dominante par le processus culturel d’acculturation. Le processus par lequel ces individus entrent dans les positions sociales et acquièrent les normes politiques, économiques et éducatives de la culture dominante est appelé assimilation. Ces individus, par le processus social d’assimilation, s’intègrent à la culture » standard » (Thompson 1996:112).
Milton Gordon (1964) a proposé que l’assimilation puisse être décrite comme une série d’étapes par lesquelles un individu doit passer. Ces trois étapes sont l’assimilation comportementale (acculturation), l’assimilation structurelle (assimilation sociale) et l’assimilation conjugale des individus de la société minoritaire et des individus de la société dominante. Bien que cette proposition ait été critiquée, elle indique qu’il existe un continuum à travers lequel les individus passent, commençant par l’acculturation et se terminant par une assimilation complète (Gordon 1964:71).
L’assimilation complète n’est pas la conséquence inévitable de l’acculturation, car les systèmes de valeurs de la culture minoritaire ou plus faible font partie de toute la configuration de la culture. Il n’est peut-être pas toujours possible, ni souhaitable, que la culture minoritaire prenne le dessus sur le mode de vie complet de la culture majoritaire. Il s’ensuit souvent une période de transition où la société minoritaire perd de plus en plus confiance en ses propres valeurs traditionnelles, mais est incapable d’adopter les valeurs de la culture dominante. Pendant cette période de transition, il y a un sentiment de dysphorie, dans lequel les individus de la société minoritaire manifestent des sentiments d’insécurité et de malheur (Titiev 1958: 200).
L’acculturation et l’assimilation ont le plus souvent été étudiées chez les immigrants européens arrivant aux États-Unis au XIXe et au début du XXe siècle, ainsi que chez les groupes minoritaires vivant déjà aux États-Unis. Les « ethnies blanches » européennes ont connu un taux d’assimilation plus élevé que les groupes non blancs, non européens et plus récemment immigrés. Ces études ont donné lieu à plusieurs généralisations interculturelles importantes sur le processus d’acculturation et d’assimilation (Thompson 1996:113).
Selon Thompson (1996), ces généralisations sont les suivantes: Premièrement, les cultures dominantes contraignent les minorités et les étrangers à s’acculturer et à s’assimiler. Ce processus est considérablement ralenti lorsque les minorités sont concentrées sur le plan territorial ou professionnel, comme dans le cas de grandes minorités autochtones qui deviennent souvent ethnonationalistes. Deuxièmement, l’acculturation doit précéder l’assimilation. Troisièmement, même si une minorité peut être acculturée, l’assimilation n’est pas toujours le résultat final. Quatrièmement, l’acculturation et l’assimilation servent à homogénéiser le groupe minoritaire en groupe dominant. Les nombreux facteurs facilitant ou empêchant cette homogénéisation comprennent l’âge de l’individu, l’origine ethnique, les affiliations religieuses et politiques et le niveau économique (Thompson 1996:114).