a papság ebben a cikkben papokként definiálódik, azok az egyházi emberek, akiket a liturgia (mise) vezetésére és a szentségek kezelésére rendeltek (a diakónusok bizonyos szentségeket vezethettek, de nem voltak felhatalmazva a liturgia megünneplésére). Az orosz ortodoxiában a papokat “fehér” és “fekete” kategóriákra osztják. A szerzetespapokat vagy a hieromonokat, akiket ruhájuk színe miatt fekete papságnak hívnak, elrendelik, hogy a liturgiát férfi vagy női szerzetesi közösségekben, valamint szükség szerint plébániatemplomokban vezessék (bár ezt a gyakorlatot a moszkovita Oroszországban elbátortalanították). Míg a hieromonkokat a cölibátus mellett vállalják, a fehér papság—plébánia, vagy világi papok (mert laikusokat szolgálnak)—várhatóan házasok lesznek. A cikk középpontjában a plébánia papsága áll.
oktatás és képzés
a moszkovita Oroszországban (a moszkvai fejedelemség) a tizenötödik és tizenhatodik században nem volt szisztematikus oktatási rendszer, sem egyházi, sem világi. Az iskoláztatás általában minden olyan pap vagy diakónus otthonában zajlott, aki hajlandó díj ellenében befogadni a tanulókat. A papok fiai gyakran tanultak apjuk alatt, ha nem is lettek igazán írástudók, legalább annyi istentiszteletet memorizáltak az egyházi szlávban, az egyház tizedik századból származó archaikus nyelvén, hogy elvégezzék a liturgia és más istentiszteletek részeit. Az 1490-es években a tanult Novgorodi érsek Gennadii petíciót nyújtott be a Moszkvai metropolitához (a moszkvai ortodox egyház feje) és a Moszkvai nagyherceghez, hogy hozzanak létre egy iskolarendszert, de semmi sem lett belőle. Ban, – ben Stoglav (‘száz fejezet’), az 1551-es moszkvai egyházi Tanács jegyzőkönyvei, különféle jogorvoslati lehetőségeket rendeltek el a helyzet orvoslására: iskolákat kell létrehozni képzett papok, diakónusok és olvasók otthonában; a püspököknek gondosan meg kell vizsgálniuk a papjelölteket, mielőtt felszentelnék őket, vagy kineveznék őket egy plébániára; a főpapoknak és a papi felügyelőknek gondoskodniuk kell arról, hogy a szolgáló papok képesek legyenek; és így tovább. Stoglav kijelentései ellenére a korabeli források nem mutatnak észrevehető javulást a papok oktatásában és képzésében. Csak I. Péter (uralkodott 1682-1725) uralkodása alatt volt szükség a püspököknek egyházi iskolák bevezetésére, és arra utasították őket, hogy a plébániatemplomok és kolostorok megadóztatásával finanszírozzák őket. Csak az 1780-as években uralkodása alatt Nagy Katalin II (uralkodott 1762-1796) voltak a szemináriumok valóban minden eparchiában működtek (az egyház akkoriban földrajzilag huszonhat eparchiára vagy egyházmegyére oszlott).
a rossz és rendszertelen oktatás ellenére a plébános gyakran volt az egyetlen írástudó vagy félig írástudó személy egy faluban, és gyakran felszólították, hogy készítsen vagy másoljon különféle dokumentumokat, például végrendeleteket, ingatlanügyleteket és hasonlókat.
családi állapot
az a kérdés, hogy a plébánosok legyenek-e házasok, egyedülállók vagy nőtlenek, régi és vitatott kérdés a kereszténység történetében. A bizánci kánonok kijelentették, hogy egy pap feleségül vehet, de nem kell; mindenesetre csak a felszentelése előtt házasodhatott meg. Még mindig a Bizánci kánonokat követve, ha egy pap felesége meghal, és a pap másodszor házasodik meg, semmilyen minőségben nem szolgálhatott templomban.
a házas világi papság előnyben részesítése a kijevi időkben (tizedik-tizenharmadik század) alakult ki. Muscovyban (tizenötödik-tizenhetedik század) kanonikusan kimondták, hogy a világi papoknak házasságot kell kötniük, hogy csak egyszer házasodhatnak össze, és hogy ahhoz, hogy továbbra is plébánosként szolgálhassanak, feleségeiknek élniük kell. Bármi legyen is ennek a követelménynek az indoka (egy tizenhatodik század eleji forrás elmagyarázza, hogy az özvegy papokban nem lehet megbízni, hogy ne kövessenek el házasságtörést), a moszkovita egyház kidolgozta azt a politikát, miszerint a világi papoknak nyugdíjba kell vonulniuk, ha feleségeik meghalnak. Különböző kiegészítő határozatokat adtak ki: például, hogy egy özvegy pap vagy felveheti a mandulát, és egy kolostorban szolgálhat hieromonkként, vagy a világi világban maradhat, és egyházi kórusban vagy olvasóként szolgálhat.
az özvegy papoknak erős ösztönzőknek kellett lenniük arra, hogy elkerüljék a kényszernyugdíjazást, és valóban bizonyíték van arra, hogy sok özvegy pap képes volt folytatni a szolgálatot vagy máshol szolgálni. Az egyházi tanácsok 1503-ban és 1551-ben (a Sztogláv Zsinat) megvitatták és elítélték az özvegy papok különböző gyakorlatait, hogy elkerüljék a kényszernyugdíjazást: például egy másik nővel való kapcsolatfelvétel, egy másik egyházmegyébe járás, és úgy tesz, mintha a nő az első felesége lenne; pappá szentelik, majd rendszeres kinevezést vállalnak egy plébániatemplomban; újraházasodik, abban a reményben, hogy a püspök ügynökei nem veszik észre a kanonikus második házasságot, vagy hogy ha mégis, akkor meg lehet vásárolni hallgatásukat. Nincsenek számszerűsíthető adatok a hieromonok vagy a kétszer házasodott papok számáról, akik képesek voltak kanonikusan szolgálni a világi egyházakban, de az egyházi tanácsok panaszai és a külföldiek beszámolói alapján ez a gyakorlat általános volt.
kiválasztás, felszentelés, kinevezés és felügyelet
a világi papokat a püspök vagy a plébánosok nevezték ki egy plébániára. A bizánci kánonok azt diktálták, hogy csak püspök nevezhet ki plébánost, de a népszerű választást mind a Bizánci, mind a moszkovita időkben tolerálták. A moszkovita egyházban a plébániai papság népszerű megválasztását megkönnyítette az a tény, hogy a püspököknek hiányzott az adminisztratív gépezet és a személyzet ahhoz, hogy megtalálják, kiképezzék és kiválasszák a képzett jelölteket, vagy alaposan ellenőrizzék a plébánosok által javasolt jelöltek képesítését. Az összes püspök sem volt képes a papjelöltek megítélésére. Nem minden püspök asszisztense volt a kenőpénz elfogadása felett. A püspökök tisztviselőin kívül, akik általában laikusok voltak, a papokat főpapok és vezető papok felügyelték, bár kevés bizonyíték van arra, hogy a rendszer működött, különösen a városokon kívül.
a papjelölt általános gyakorlata nyilvánvalóan a következő volt: először egy készséges plébániát kellett találnia, majd a helyi püspök felszentelését és kinevezését kérte. A plébánosokkal kötött megállapodása írásbeli szerződéssel köthető meg, amelyben megígérte, hogy meghatározott időn belül ellátja feladatait, a plébánosok pedig megígérték, hogy megvédik és támogatják; néha olyan feltételeket állapítottak meg, amelyek mellett a plébánosok elbocsáthatják a papot. Püspökétől a jelölt megvásárolta (vagy kanonikusan adományért cserébe megkapta) a felszentelési és kinevezési okiratot. Amennyiben a plébánosok ellenőrzést gyakoroltak a folyamat felett, a pap státusza nem lehet jobb, mint egy elbocsátható plébániai alkalmazotté.
a püspökök és tisztviselőik nagyobb hatalmat gyakoroltak a papi kinevezések felett azokban a templomokban, amelyeket a nagyherceg vagy ritkábban az egyházi hierarchia támogatott. Az ilyen kinevezések szilva lehetnek, és néhány püspöki tisztviselőt elkaptak, hogy kenőpénzt kérjenek a kinevezettektől a támogatott egyházakhoz.
a kinevezés nélküli papok gyakorlatilag jövedelem nélkül voltak. Mivel az egyház nem rendelkezett a munkanélküli papok fenntartásáról, egyetlen útjuk az volt, hogy állást keressenek, közben könyörögjenek vagy ideiglenesen szolgáljanak bármely templomban vagy kolostorban, amely elfogadja őket. Elvileg egy munkanélküli pap megszerezheti (megvásárolhatja) az áthelyezési vagy átmeneti oklevelet egy püspöktől. A pap szempontjából az volt a legfontosabb szempont a felszentelési, kinevezési, áthelyezési és átmeneti oklevelekkel kapcsolatban, hogy mindezek a dokumentumok pénzbe kerültek neki. A díjak engedélyezésének legitimitásáról, különösen a felszentelésről, már régóta vitatkoztak, először a Bizánci, majd a moszkovita egyházban. Az 1551-es Stoglav Zsinat idején a moszkovita gyakorlat az volt, hogy engedélyezték a díjakat, de arra intették a püspököket, hogy egyenlő díjakat szedjenek minden jelölttől és paptól.
támogatási eszközök
az egyház nem fizetett papokat—inkább pénzt vett tőlük. Azt sem határozták meg egységes politikát, hogy a plébánosoknak mennyit kellett fizetniük a papoknak. A gyakorlatban a papoknak számos bevételi és támogatási forrást kellett kihasználniuk, többek között a következőket: a plébánia által a pap és családja személyes használatára elkülönített szántóterület; tanításból származó jövedelem; adományok és felajánlások pénzben és természetben a plébánosoktól olyan különleges szolgáltatásokért cserébe, mint a keresztelés és a megemlékezés; házassági díjak (bár jogilag a házassági díjakat teljes egészében a püspöknek kellett volna átutalni); templom felszentelésének díjai (gyakrabban a nagy városi egyházak papságának, mint a falusi plébániáknak előnyösek); bármilyen kereskedelmi kiváltsággal és jövedelemtermelő tulajdonsággal is rendelkezett a plébániatemplom (ez itt is gyakrabban vonatkozott a nagyvárosi templomokra vagy katedrálisokra, mint a falusi templomokra); végül pedig éves ösztöndíjat vagy támogatást a nagyherceg kincstárától, vagy ritkábban püspöktől vagy plébánosoktól.
bár a lehetséges jövedelemforrások számosnak tűnnek, az a tény maradt, hogy a világi papságnak kevés jövedelembiztosítása volt. A gyakorlatban a falusi pap támogatásának nagy részét a plébánia által neki kiosztott földterület gazdálkodásával nyerte el; jellemzően mezítlábas parasztgazda volt, akárcsak plébánosai (egyes plébániai szerződések előírják, hogy a pap cipőt visel a templomban, amikor aisteni liturgia). A legtermékenyebb egyházi földbirtokok a kolostorokhoz tartoztak, némelyik a prelátusokhoz, szinte egyik sem a plébániatemplomokhoz.
a bevételek és kiadások közötti látszólagos szűk mozgástér sok világi papot arra késztetett, hogy éves ösztöndíjat vagy támogatást kérjen a nagyherceg kincstárától (a püspökök ellenálltak az ilyen támogatásoknak, és a falusi plébániáknak ritkán volt módjuk). A támogatásként nyújtott pénzeszközöket vagy árukat a plébániának fizethetik a költségek fedezésére, vagy közvetlenül a papnak fizetésként. A tizenhatodik században Novgorodra vonatkozó egyik számítás hét falusi templomot és körülbelül ötven városi templomot tartalmaz, amelyek éves támogatást kapnak a Moszkvai nagyhercegtől. A tizenhetedik század eleji becslés szerint Oroszországban mintegy 1500 egyház részesült támogatásban. A nagyherceg éves támogatása annyira kívánatos volt (bár folytatásuk nem volt garantált), hogy a nagy egyházak másodlagos oltárokat állítottak fel, mindegyikhez papot neveztek ki, majd támogatást kértek a nagyhercegtől. A tizenhetedik században, amelyről a statisztikák egyre hozzáférhetőbbé válnak, a városi templomoknak általában két vagy három másodlagos oltáruk volt; a Moszkvai Kreml Mihály arkangyal székesegyháza tizenkét oltárral rendelkezett.
a tizenhetedik század
a tizenhetedik századi Pézsmában némi javulást értek el az egyházi oktatásban, amikor Moszkvában és Novgorodban egyházi iskolákat hoztak létre. A jámborság Zealotái mozgalom több tagja, akik az egyház megreformálására és hiteles hagyományokhoz való visszatérésére törekedtek, képzett világi papság volt. A tizenhetedik század egyházi szakadásában, amikor az óhitűek elutasították a hivatalos egyház által bevezetett változásokat, néhány óhitű közösség még papok nélkül is elment, mert nem tudták elfogadni a hivatalos egyház által elrendelt papokat. Olyan mértékben, hogy az egyház valamilyen tudományos alapokkal kezdte meg a szolgálati könyvek kiadását, a papok szabványosabb szövegekhez jutottak hozzá, mint a korábbi kézzel másolt könyvekben.
a tizennyolcadik század
a világi papság mélyreható változásokat tapasztalt a tizennyolcadik században. Mivel a kormányzati politika, kezdve I. Péter Nagy (uralkodott 1682-1725), az egyházat egyre inkább kormányzati ellenőrzés alá helyezte, a világi papság virtuális állami alkalmazottakká vált, inkább püspökök fennhatósága alá került, és kevésbé függött az egyházközségektől a kinevezések során. Oroszországban először, Nagy Péterrel kezdve, az egész országban megkezdték az egyházi iskolarendszert. Az oktatási rendszer egyik szerencsétlen aspektusa azonban az volt, hogy a tantervet milyen mértékben latinizálták (az ukrán ortodox befolyás miatt), és nem kapcsolódtak az orosz egyházhoz. Pozitívum, hogy a világi papok szisztematikusabb és formálisabb képzésben részesültek, mint valaha; negatívum, hogy a Latin-orientált oktatási rendszer nem képezte őket hatékonyan az egyházi szláv istentiszteletek elvégzésére. Ennek ellenére a világi papság a XVIII.században örökletes szakmai hagyománnyá vált, és a szemináriumi oktatás, még akkor is, ha az ember nem folytatott egyházi karriert, a rendelkezésre álló legjobb iskolai végzettség volt.
Lásd még: óhitűek ; ortodoxia, orosz ; Reformációk Kelet-Európában: protestáns, katolikus és ortodox ; Oroszország .
bibliográfia
Freeze, Gregory L. az orosz Léviták: plébániai papság a tizennyolcadik században. Cambridge, Mass. London, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. “a Stoglav Tanács és a plébánosok.”Orosz történelem / Histoire Russe 7, 1-2. rész, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. Az ortodox egyház Oroszország történetében. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann