Clero in questo articolo è definito come sacerdoti, quegli uomini di chiesa ordinati per condurre la liturgia (Messa) e amministrare i sacramenti (diaconi couldadminister alcuni sacramenti, ma non sono stati autorizzati a celebrare la liturgia). Nell’ortodossia russa i sacerdoti sono suddivisi in categorie” bianche “e” nere”. I sacerdoti-monaci, o ieromonaci, chiamati clero nero a causa del colore delle loro vesti, sono ordinati per condurre la liturgia nelle comunità monastiche maschili o femminili, e anche nelle chiese parrocchiali, se necessario (sebbene questa pratica fosse scoraggiata nella Russia moscovita). Mentre gli hieromonks sono impegnati al celibato, il clero bianco—parrocchia, o sacerdoti secolari (perché servono laici)—dovrebbero essere sposati. Il focus di questo articolo è sul clero parrocchiale.
ISTRUZIONE E FORMAZIONE
Nella Russia moscovita (il principato di Mosca) nei secoli XV e XVI, non esisteva un sistema educativo sistematico, né ecclesiastico né secolare. La scuola in genere ha avuto luogo in casa di qualsiasi sacerdote o diacono disposti ad accogliere gli alunni a pagamento. I figli dei sacerdoti studiavano comunemente sotto i loro padri, se non diventavano veramente alfabetizzati, almeno memorizzando abbastanza servizi in slavo ecclesiastico, il linguaggio arcaico della chiesa risalente al X secolo, per eseguire porzioni della liturgia e altri servizi. Nel 1490 il dotto arcivescovo di Novgorod Gennadii chiese al metropolita di Mosca (capo della Chiesa ortodossa moscovita) e al gran principe di Mosca di istituire un sistema scolastico, ma non ne uscì nulla. Nel Stoglav (‘Cento capitoli’), protocolli del Consiglio della Chiesa di Mosca del 1551, vari rimedi sono stati decretati per correggere la situazione: le scuole dovrebbero essere stabiliti nelle case di sacerdoti qualificati, diaconi, e lettori; vescovi dovrebbero esaminare attentamente i candidati al sacerdozio prima di ordinare loro o la nomina a una parrocchia; arcipreti e sacerdoti supervisori dovrebbero garantire che i sacerdoti che servono sono stati qualificati; e così via. Nonostante le dichiarazioni di Stoglav, nessun miglioramento discernibile nell’istruzione e nella formazione dei sacerdoti è evidente nelle fonti contemporanee. Non è stato fino al regno di Pietro I il Grande (governato 1682-1725) che i vescovi sono stati tenuti a introdurre scuole ecclesiastiche e diretto a finanziare loro tassando chiese parrocchiali e monasteri. Solo nel 1780 sotto il regno di Caterina II la Grande (governato 1762-1796) erano seminari effettivamente funzionante in ogni eparchia (la chiesa è stata divisa territorialmente in ventisei eparchie, o diocesi, in quel momento).
Nonostante l’istruzione povera e non sistematica, il parroco era spesso l’unica persona alfabetizzata o semi-alfabetizzata in un villaggio ed era spesso chiamato a redigere o copiare vari documenti come testamenti, transazioni immobiliari e simili.
STATO CIVILE
La questione se i parroci debbano essere sposati, celibi o celibi è una questione antica e controversa nella storia del cristianesimo. I canoni bizantini affermavano che un sacerdote poteva sposarsi, ma che non doveva; in ogni caso, poteva sposarsi solo prima della sua ordinazione. Sempre seguendo i canoni bizantini, se la moglie di un sacerdote morì e il sacerdote si sposò per la seconda volta, non poteva servire in una chiesa a qualsiasi titolo.
Una preferenza per il clero secolare sposato si sviluppò nei tempi di Kiev (dal decimo al tredicesimo secolo). In Moscovia (XV-XVII secolo) è stato canonicamente stabilito che i sacerdoti secolari dovevano essere sposati, che potevano sposarsi solo una volta, e che, per poter continuare a servire come parroci, le loro mogli dovevano vivere. Qualunque sia la logica alla base di questo requisito (una fonte del XVI secolo spiega che i sacerdoti vedovi non potevano fidarsi di non commettere adulterio), la Chiesa moscovita sviluppò la politica secondo cui i sacerdoti secolari dovevano ritirarsi se le loro mogli morivano. Sono state emesse varie sentenze complementari: ad esempio, che un sacerdote vedovo potrebbe prendere la tonsura e servire in un monastero come hieromonk o rimanere nel mondo secolare e servire in un coro della chiesa o come lettore.
Gli incentivi per i sacerdoti vedovi per evitare il pensionamento forzato devono essere stati forti, e in effetti ci sono prove che molti sacerdoti vedovi sono stati in grado di continuare a servire o di prendere servizio altrove. Concili della Chiesa nel 1503 e 1551 (il Consiglio Stoglav) discusso e condannato varie pratiche di sacerdoti vedovi per evitare il pensionamento forzato: per esempio, prendendo con un’altra donna, un’altra eparchia, facendo finta che la donna era la sua prima moglie, diventando ordinato ieromonaco e poi prendere un appuntamento fisso in chiesa parrocchiale; a risposarsi, sperando che il vescovo gli agenti non rilevare la uncanonical secondo matrimonio, o che, se lo hanno fatto, il loro silenzio, che potrebbe essere acquistato. Non ci sono dati quantificabili sul numero di hieromonks o due volte sposatipriest che erano in grado di servire non canonicamente nelle chiese secolari, ma, a giudicare dalle lamentele dei consigli ecclesiastici e dai conti degli stranieri, la pratica era comune.
SELEZIONE, ORDINAZIONE, NOMINA E SUPERVISIONE
I sacerdoti secolari sono stati nominati in una parrocchia da un vescovo o dai parrocchiani. I canoni bizantini dettavano che solo un vescovo poteva nominare un parroco, ma la selezione popolare era tollerata sia in epoca bizantina che moscovita. L’elezione popolare del clero parrocchiale nella chiesa moscovita fu facilitata dal fatto che i vescovi non avevano i macchinari amministrativi e il personale per individuare, formare e selezionare candidati qualificati, o per controllare accuratamente le qualifiche dei candidati proposti dai parrocchiani. Né tutti i vescovi erano qualificati per giudicare i candidati sacerdoti. Non tutti gli assistenti dei vescovi erano al di sopra di prendere tangenti. Oltre ai funzionari dei vescovi, che erano tipicamente laici, i sacerdoti erano supervisionati da arcipreti e sacerdoti anziani, anche se ci sono poche prove che il sistema funzionasse, in particolare al di fuori delle città.
La pratica standard per un candidato al sacerdozio era apparentemente la seguente: prima doveva trovare una parrocchia disposta, e poi cercava l’ordinazione e la nomina da parte del vescovo locale. Il suo accordo con i parrocchiani potrebbe essere concluso da un contratto scritto, in cui ha promesso di svolgere le sue funzioni per un periodo stabilito e parrocchiani promesso di proteggere e sostenere lui; condizioni sono state talvolta indicate in base al quale il sacerdote potrebbe essere licenziato dai parrocchiani. Dal suo vescovo il candidato ha acquistato (o, canonicamente parlando, ha ricevuto in cambio di una donazione) una carta di ordinazione e una carta di nomina. Nella misura in cui i parrocchiani esercitavano il controllo sul processo, lo status del sacerdote non poteva essere migliore di quello di un dipendente parrocchiale che poteva essere licenziato.
I vescovi e i loro funzionari mantennero una maggiore autorità sulle nomine dei sacerdoti in quelle chiese che erano sovvenzionate dal gran principe o, meno spesso, dalla gerarchia ecclesiastica. Tali nomine potrebbero essere una prugna, e alcuni funzionari dei vescovi sono stati catturati in cerca di tangenti da nominati a chiese sovvenzionate.
I sacerdoti senza incarichi erano effettivamente senza reddito. Poiché la chiesa non provvedeva a mantenere ecclesiastici senza lavoro, la loro unica condotta era quella di cercare una posizione, nel frattempo mendicando o servendo temporaneamente in qualsiasi chiesa o monastero che li avrebbe accettati. In linea di principio un sacerdote disoccupato potrebbe ottenere (acquisto) una carta di trasferimento o di transitorietà da un vescovo. Dal punto di vista del sacerdote, la considerazione principale sulle carte di ordinazione, nomina, trasferimento e transitorietà era che tutti questi documenti gli costavano denaro. La legittimità di consentire qualsiasi tasse a tutti, in particolare per l’ordinazione, era stato a lungo dibattuto, prima nella Chiesa bizantina e poi moscovita. Al tempo del Consiglio di Stoglav nel 1551, la pratica moscovita era quella di consentire le tasse, ma di ammonire i vescovi che dovrebbero raccogliere le stesse tasse da tutti i candidati e sacerdoti.
MEZZI DI SUPPORTO
La chiesa non ha pagato i sacerdoti—piuttosto, ha preso soldi da loro. Né fu stabilita una politica uniforme su quanto i parrocchiani dovevano pagare i sacerdoti. In pratica, i sacerdoti dovevano sfruttare un certo numero di fonti di reddito e di supporto, tra cui i seguenti: un appezzamento di terra arabile messo a disposizione dalla parrocchia per l’uso personale del sacerdote e della sua famiglia; il reddito da insegnamento; le donazioni e le offerte in denaro e in natura da parte di parrocchiani in cambio di servizi speciali come battesimi e funerali; il matrimonio tasse (anche se, giuridicamente, il matrimonio tasse dovevano essere rimessi in pieno il vescovo); spese per consacrare una chiesa (più spesso è vantaggioso per il clero di grandi chiese urbane rispetto del villaggio parrocchie); qualunque commercio privilegi e reddito-produzione di proprietà della chiesa parrocchiale posseduto (anche qui, questo applicato più spesso a grandi chiese urbane o cattedrali di chiese del villaggio); e, infine, uno stipendio annuale o sovvenzione dal tesoro del gran principe, o, meno spesso, da un vescovo o da parrocchiani.
Anche se le potenziali fonti di reddito appaiono numerose, resta il fatto che il clero secolare aveva poca sicurezza di reddito. In pratica il prete del villaggio ricavava la maggior parte del suo sostegno coltivando l’appezzamento di terreno assegnatogli dalla parrocchia; era, in genere, un contadino contadino a piedi nudi, proprio come i suoi parrocchiani (alcuni contratti parrocchiali prevedono che il sacerdote indossi scarpe in chiesa quando conduce la liturgia divina). La maggior parte dei terreni produttivi della chiesa apparteneva ai monasteri, alcuni ai prelati, quasi nessuno alle chiese parrocchiali.
L’apparente stretto margine tra entrate e spese spinse molti sacerdoti secolari a cercare uno stipendio annuale o una sovvenzione dal tesoro del gran principe (i vescovi erano resistenti a fare tali sovvenzioni, e le parrocchie dei villaggi raramente avevano i mezzi). Fondi o beni concessi come sussidio potrebbero essere pagati alla parrocchia per coprire le spese, o direttamente al sacerdote come stipendio. Un calcolo per Novgorod nel XVI secolo conta sette chiese del villaggio e circa cinquanta chiese urbane che ricevono un sussidio annuale dal gran principe di Mosca. Una stima degli inizi del XVII secolo indica che circa 1.500 chiese in tutta la Russia ricevevano sussidi. I sussidi annuali del gran principe erano così desiderabili (anche se la loro continuazione non era garantita) che le grandi chiese avrebbero istituito altari secondari, nominato un sacerdote a ciascuno e poi richiesto un sussidio dal gran principe. Nel diciassettesimo secolo, per il quale le statistiche diventano più disponibili, le chiese urbane avevano in genere due o tre altari secondari; la Cattedrale dell’Arcangelo Michele del Cremlino di Mosca aveva dodici altari.
IL DICIASSETTESIMO SECOLO
Alcuni miglioramenti nell’educazione clericale furono raggiunti nella Moscovia del diciassettesimo secolo quando furono istituite scuole ecclesiastiche a Mosca e Novgorod. Diversi membri degli Zeloti del movimento di Pietà, che hanno cercato di riformare la chiesa e restituirla alle tradizioni autentiche, sono stati educati clero secolare. Nello scisma della Chiesa del diciassettesimo secolo, quando i vecchi credenti rifiutarono i cambiamenti introdotti dalla chiesa ufficiale, alcune comunità di vecchi credenti andarono persino senza sacerdoti perché non potevano accettare sacerdoti ordinati dalla chiesa ufficiale. Nella misura in cui la chiesa iniziò a pubblicare libri di servizio con qualche fondazione accademica, i sacerdoti ottennero l’accesso a testi più standardizzati di quelli dei precedenti libri copiati a mano.
IL XVIII SECOLO
Il clero secolare conobbe profondi cambiamenti nel XVIII secolo. Mentre le politiche governative, a partire da Pietro I il Grande (governato 1682-1725), ponevano la chiesa sempre più sotto il controllo del governo, il clero secolare divenne dipendenti statali virtuali, più sotto l’autorità dei vescovi e meno dipendenti dalle parrocchie per le nomine. Per la prima volta in Russia, anche a partire da Pietro il Grande, fu iniziato un sistema scolastico ecclesiastico in tutto il paese. Un aspetto sfortunato del sistema educativo, tuttavia, era la misura in cui il curriculum era latinizzato (a causa dell’influenza ortodossa ucraina) e non correlato alla Chiesa russa. Sul lato positivo, i sacerdoti secolari hanno ricevuto una formazione più sistematica e formale che mai; sul lato negativo, il sistema educativo orientato al latino non li ha addestrati efficacemente a condurre servizi in slavo ecclesiastico. Tuttavia, il clero secolare divenne una sorta di eredità professionale ereditaria nel diciottesimo secolo, e l’educazione del seminario, anche se non si perseguiva una carriera ecclesiastica, era la migliore istruzione disponibile.
Vedi anche Vecchi credenti; Ortodossia, russo; Riforme in Europa orientale: protestante, cattolica, e ortodossa; Russia .
BIBLIOGRAFIA
Freeze, Gregory L. I leviti russi: clero parrocchiale nel XVIII secolo. Cambridge, Messa., e Londra, 1977.
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Pospielovsky, Dimitry. La Chiesa ortodossa nella storia della Russia. Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann