L’era rivoluzionaria in Europa, che si aprì con la rivoluzione francese, continuò l’attacco al papato. Provocò la cattura di due papi da parte dei francesi, Pio VI (1775-99) e Pio VII (1800-23), e la creazione di una Repubblica romana (1798-99), che sostituì lo Stato Pontificio. Anche se i poteri conservatori ristabilirono lo Stato Pontificio al Congresso di Vienna (1814-15), il papato ora affrontò il nazionalismo italiano e il Risorgimento (italiano: “Rising Again”), il movimento ottocentesco dell’unificazione italiana, che provocò un contro-risorgimento da parte del papato. Papa Pio IX (1846-78), il papa più longevo regnante, iniziò la sua carriera come riformatore ma divenne sempre più conservatore nella sua prospettiva; il suo Syllabus of Errors (1864) elencava 80 dei “principali errori del nostro tempo” e impostava la chiesa su un corso conservatore incentrato sul papato.
L’allineamento del papato con le forze politiche conservatrici contribuì a minare le influenze liberali e modernizzanti all’interno della chiesa e contribuì alla perdita dello Stato Pontificio nel nuovo Regno d’Italia nel 1870. Spogliato del suo potere temporale rimanente, il papato sempre più fatto affidamento sulla sua autorità spirituale o di insegnamento, proclamando infallibilità papale e sposando ultramontanismo (l’idea che il papa è il sovrano assoluto della chiesa). Così nel 1870 il Concilio Vaticano I definì ufficialmente come questione di fede il primato assoluto del papa e la sua infallibilità quando pronunciò su “questioni di fede e di morale.”Successivamente, Papa Leone XIII (1878-1903) condannò l’americanismo (un movimento tra i cattolici americani che cercava di adattare la chiesa alla civiltà moderna), e Papa Pio X (1903-14) condannò il modernismo (un movimento che impiegava metodi storici e critici moderni per interpretare la scrittura e l’insegnamento cattolico e che sfidava anche la centralizzazione papale). Il Trattato lateranense del 1929 con il governo fascista d’Italia creò il minuscolo stato della Città del Vaticano e concesse al papato la sovranità temporale formale sul territorio.
Nonostante il programma sociale avviato dalla Rerum Novarum di papa Leone XIII nel 1891, il sospetto di idee liberali e di cultura moderna persistette a Roma fino al Concilio Vaticano II, indetto nel 1962 da Papa Giovanni XXIII (1958-63) e proseguito fino al 1965 da Paolo VI (1963-78). Giovanni cercò un aggiornamento per modernizzare la chiesa, e in parte ci riuscì. Anche se molti cattolici conservatori credevano che il Concilio è andato troppo lontano, soprattutto nel porre fine al requisito della tradizionale messa latina, i cambiamenti teologici e organizzativi apportate al Vaticano II significativamente rivitalizzato la chiesa e la aprì alla riforma, il dialogo ecumenico, e una maggiore partecipazione dei vescovi, clero, e laici. A livello internazionale, il papato assunse un ruolo più dinamico in seguito ai tentativi falliti di mediazione di Papa Benedetto XV (1914-22) e Papa Pio XII (1939-58) durante la prima e la seconda guerra mondiale. Alla fine del 20 ° secolo la prospettiva della canonizzazione di Pio XII ha rinnovato la controversia sulla sua neutralità durante la seconda guerra mondiale e la sua incapacità di denunciare l’Olocausto con più forza e apertamente, un fatto che i suoi critici hanno soprannominato il “silenzio.”Paolo VI ha assunto una politica più interventista, parlando su una serie di questioni e viaggiando in tutto il mondo.
L’internazionalizzazione del Collegio Cardinalizio sotto Giovanni XXIII aumentò il suo numero oltre i 70 stabiliti da Sisto V nel 1586. In risposta, Paolo VI impose nuove regole specificando che i cardinali che hanno 80 anni o più non possono votare per un papa e limitando il numero dei cardinali votanti a 120. Sebbene Giovanni Paolo II (1978-2005) abbia creato più cardinali di tutti i suoi predecessori, ha confermato il numero dei cardinali votanti a 120 nel suo decreto Universi Dominici Gregis (“Pastore di tutto il gregge del Signore”, 1995). Nel 1996 Giovanni Paolo II emanò una serie di regole che disciplinavano le elezioni papali, una delle quali prevedeva che in determinate circostanze la maggioranza tradizionalmente richiesta di due terzi più uno potesse essere sostituita da una maggioranza semplice. Questa regola è stata abrogata dal suo successore, Benedetto XVI (2005-13), nel 2007.
Il pontificato di Giovanni Paolo II, uno dei più lunghi della storia, ha lasciato un segno profondo nella chiesa e nel papato. Figura carismatica e amata, Giovanni Paolo viaggiò più di tutti gli altri papi messi insieme, svolse un ruolo cruciale nel crollo del comunismo in Polonia e nel resto dell’Europa orientale, canonizzò numerosi nuovi santi e fece grandi passi verso il dialogo interreligioso con i non cristiani. Stabilì relazioni diplomatiche formali e complete con Israele e cercò una maggiore riconciliazione con gli ebrei e l’ebraismo; fu il primo papa ad adorare in una sinagoga, e fece un pellegrinaggio storico a Gerusalemme, durante il quale pregò al Muro occidentale. Mantenne posizioni tradizionali su una serie di questioni, tra cui l’ordinazione delle donne, il matrimonio clericale, l’omosessualità, il controllo delle nascite e l’aborto, ed era implacabilmente contrario alla teologia della liberazione, che sentiva essere scomodamente vicino al marxismo. Gli sforzi di Giovanni Paolo per colmare il divario con altre chiese cristiane hanno avuto solo un successo limitato. La sua posizione contro l’uso del preservativo per prevenire le malattie sessualmente trasmissibili è stata criticata dagli operatori dei diritti umani e da alcuni politici per il suo contributo percepito alla diffusione dell’AIDS in Africa. Lo scandalo degli 1990 e dei primi 2000 che circonda la gestione della chiesa di numerosi casi di abusi sessuali da parte di sacerdoti ha spinto alcuni critici del papa a mettere in discussione ulteriormente la saggezza della sua posizione sulle questioni sessuali. Questa controversia divenne parte di un dibattito di lunga data, unito da cattolici e non cattolici allo stesso modo, sul fatto che la chiesa aveva ospitato troppo o troppo poco per la secolare, età moderna.
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L’elezione nel 2005 del teologo tedesco conservatore e cardinale Joseph Ratzinger a Papa Benedetto XVI non risolse immediatamente questo dibattito. Benedetto ha continuato l’impegno del suo predecessore per la divulgazione ecumenica e interreligiosa. Eppure, mentre il concilio Vaticano II ha proclamato che la chiesa deve impegnarsi e a interpretare la sua missione in risposta al contemporaneo costumi culturali, Benedetto omelie, discorsi, encicliche e—includendo in quest’ultima Deus caritas est ” (2006; “Dio È Amore”) e Spe salvi (2007; “Salvati nella Speranza”)—ha offerto invece una critica pungente di “fondamenti dell’età moderna” e messo in guardia contro i “pericoli” del secolarismo.
Francesco I (2013– ), il primo sudamericano e il primo gesuita a diventare papa, è stato eletto dopo che Benedetto, citando motivi di salute, è diventato il primo papa in quasi sei secoli a dimettersi. Francesco ha offerto la speranza al clero e laici allo stesso modo che la chiesa avrebbe affrontato gli scandali e le controversie dei decenni precedenti. Tuttavia, i conservatori hanno contestato la volontà di Francesco di allontanarsi dalla tradizione in determinati contesti-ad esempio, lavando i piedi di due giovani donne, tra cui un musulmano, in un rituale del giovedì santo che aveva tradizionalmente escluso le donne.
Frank J. CoppaThe Editori di Encyclopaedia Britannica