この写真では、彼らのスポークスマンの周りのアーミッシュの父親のグループ,アーロンBeiler,右から二番目,モーガンタウンで,月にペンシルベニア州,16,1960,彼らは西チェスターで刑務所にそれらを取るために巡査を待っているように,ペンシルバニア州. 彼らは公立学校に子供を送ることを拒否することによって、州の義務教育出席法に違反したために5日間刑務所に服役することになっていた。 最高裁判所は1972年に、修正第一条には子供を高校から遠ざける権利が含まれていると判決した。 （AP写真/ポールVathis、Ap通信からの許可を得て使用)
アーミッシュとメノナイトの平和主義と努力は、世俗から自分自身を分離するために、修正第一条に関連する重要な判例の数につながっています。
他のいくつかの宗教的少数派と同様に、両方のグループはアメリカの多元主義に貢献してきました。
四世紀に始まって、キリスト教は迫害された運動からローマ帝国で容認された唯一の公式宗教へと移行しました。 ローマ-カトリック教会は、1517年以降、ヨーロッパの一部でその道徳的、政治的権威を失い始めました。 ヴィッテンベルクを拠点とする修道士でドイツの講師であったマルティン-ルターは、キリスト教を最初にカトリックとプロテスタントに分割し、後者を多数のグループに分割する重要な教会の教義に加えて、教会構造の変更を提案した。
州立カトリック教会に反対するアナバプティスト
チューリッヒのある反対派のグループは、教会は自発的にキリストとお互いにコミットしたクリ 幼児にバプテスマを施すのではなく、この交わりに参加することを選んだ大人だけがバプテスマを受けることができると考えました。
キリストは世界の敵に平和的な非暴力と非抵抗を教えたので、彼らはキリスト教徒が国家の軍事的または司法的武器に参加することはできないと主張した。 1525年1月、これらの反対者たちは互いに出会い、洗礼を受け、キリストに従い、国家とは別の教会を設立するという意識的な決定を示しました。
彼らは、幼児の洗礼が無意味であると感じたので、この第二の洗礼—ラテン語のanabaptismus—を望んでいました。
時間的支配者たちは、教会の統一に対するこのような挑戦は社会の構造を引き裂き、宗教に関する国家の権威に対するアナバプティストの拒絶は無政府状態を脅かし、兵役に抵抗することは国家を外国からの攻撃に対して脆弱にしたと信じていた。 したがって、アナバプティストは投獄と追放、罰金、脅威、さらには国家認可の死に直面しました。
1527年、アナバプティストはスイスとドイツの国境で出会い、教会を定義し、教会の生活と実践のためのいくつかの基礎的な点に同意しました。 彼らは破門を提唱し、悔い改めない罪に陥った人は交わりから除外しました。
メノナイトが結成され、非暴力と信者の分離を支持した
1534年、アナバプティストのグループがミュンスター市を占領し、成人として洗礼を受けることを拒否した者を迫害し、処罰し始めた。 1536年、元オランダのカトリック司祭であったメンノ-シモンズはミュンスターでの暴力に反対し、非暴力のアナバプティスト集団に加わった。 これらのメノナイトは、彼らが呼ばれたように、教会の罪を拒否し、教会を去った人々から信者を分離することに、以前のアナバプティストよりも重点を置いていました。
メノナイト教会が成長するにつれて、それはより寛大になりました。
教会改革をめぐる分裂がアーミッシュ
を生み出した17世紀の終わりに、スイスの長老であるヤコブ-アンマンは教会生活の改革を求めた。 特に、彼はより頻繁な聖体拝領サービスを提案しました,聖体拝領への参加は、彼らのキリスト教の生活と神との関係の綿密な検査を必要とするので、より良心的であることを必要とするであろう.
この問題は、教会をアーミッシュ—アンマンに従った人々—と、この新しい習慣を実施するという考えに嫌悪感を抱いていたハンス-リスト長老に味方した他のメノナイトとの間で分裂させた。
19世紀半ばに向かって、アーミッシュの中でより進歩的なものはメノナイトと密接な交わりを発達させ、より保守的なアーミッシュはオルドヌン（”古い秩序”）の伝統的な理解に関心を持っていた。
それによれば、進歩的なアーミッシュはアーミッシュ-メノナイトと呼ばれるようになり、保守的なアーミッシュはオールド-オーダー-アーミッシュと呼ばれるようになった。
アーミッシュ、メノナイトは北米で信教の自由を求めた
宗教の自由は、アーミッシュとメノナイトが大西洋を横断し、最初のメノナイトが1683年に北米に移住した主な理由であった。
ペンシルベニア州となる土地を受け取っていたウィリアム-ペンは、その一部をクエーカー教徒、メノナイト、アーミッシュに入植のために提供した。 この植民地は宗教的寛容に基づいて建設されるでしょう。
アーミッシュの移民は1737年に本格的に始まった。 アーミッシュとメノナイトは、米国に到着した後も信教の自由のために戦い続けました。
武器を持たないことは迫害をもたらした
フレンチ-インディアン戦争とアメリカ革命は武器を持つよう呼びかけ、彼らは反対し、迫害に直面した。
彼らは何世紀も後に1958年の普遍的な軍事訓練と奉仕法の通過とともに執行猶予を見つけました。”米国の軍隊での戦闘員の訓練と奉仕を免除し、宗教的な訓練と信念の理由により、いかなる形でも戦争への参加に誠実に反対している者。”
ウィスコンシンv. ヨーダーは、子どもの教育に対する宗教的権利を確認しました
これらのグループはまた彼らの子供を教育すること上の法的悩みの彼ら自身を見つけた。
現代の義務教育法のほとんどは、子供たちが16歳まで学校に通うことを要求していますが、アーミッシュは彼らの単純なニーズと生活様式に適した八年生の教育を感じました。
最高裁判所は、ウィスコンシン対ヨーダー事件（1972年）において、修正第1条の宗教の自由行使条項には、子供を高校から遠ざける権利が含まれていると裁定した。
アーミッシュとメノナイトは、他の修正第一条のケースに関与している
メノナイトは、公立学校での強制的な旗敬礼を禁止する言論の自由条項を引用したウェストバージニア州教育委員会対バーネット（1943）のようなエホバの証人を含む多くのケースで保護を見出した。
アーミッシュは、自分たちのコミュニティのメンバーのための提供を信じて、最高裁判所は、社会保障税を支払うことから、個々のアーミッシュを免除しています。 アメリカ合衆国ではv. しかし、Lee(1982)は、この免除は他の人を雇用したアーミッシュには適用されないと裁定した。
観光の21世紀の圧力と政府との繰り返しの紛争にもかかわらず、アーミッシュとメノナイトは非常に回復力のある人々のままでした。
この記事はもともと2009年に出版されました。 Sandra ThomasはSoutheastern Oklahoma State Universityの図書館の館長です。
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