이 사진에서,자신의 대변인 주위 아미쉬 아버지 그룹,아론 베일러,오른쪽에서 두 번째,모건 타운에서,펜실베니아 3 월 16,1960,그들은 웨스트 체스터 감옥에 걸릴 경관을 기다리고로,펜실베니아. 그들은 자녀를 공립학교에 보내는 것을 거부함으로써 주정부의 의무 학교 출석 법을 위반 한 혐의로 5 일 동안 징역형을 선고 받았다. 대법원은 1972 년에 수정헌법 제 1 조에는 아이들을 고등학교에서 지킬 권리가 포함되어 있다고 판결했다. (사진/폴 바티스,관련 언론의 허가와 함께 사용)
아미쉬와 메노나이트들이 세상적인 것으로부터 분리하려는 평화주의와 노력은 수정헌법 제 1 조와 관련된 많은 중요한 법적 선례를 가져왔다.
다른 소수 종교와 마찬가지로 두 그룹 모두 미국 다원주의에 기여했습니다.
4 세기 초부터 기독교는 박해받는 운동에서 로마 제국에서 용인되는 유일한 공식 종교로 바뀌었다. 로마 카톨릭 교회는 1517 년 이후 유럽 일부 지역에서 도덕적 정치적 권위를 잃기 시작했습니다. 독일의 비텐베르크에 기반을 둔 수도사이자 강사인 마틴 루터는 기독교를 먼저 가톨릭과 개신교로 분할하는 주요 교회 교리뿐만 아니라 교회 구조에 대한 변화를 제안했고,후자는 차례로 수많은 그룹으로 분할되었다.
- 아나뱁티스트들은 국가 가톨릭교회에 반대했다.
- 메노나이트들은 비폭력과 신자들의 분리를 옹호하면서 결성되었다.
- 17 세기 말,스위스 장로 야콥 암만은 교회 생활의 개혁을 촉구했다. 특히,그는 더 자주 성찬식을 제안했는데,이는 성찬식에 참여하는 것이 그리스도인의 삶과 하나님과의 관계를 면밀히 조사해야하기 때문에 회원들이 더 양심적이어야합니다.
- 아미쉬,메노나이트 북미에서 종교의 자유를 추구
- 무기 소지 거부는 박해를 가져왔다
- 위스콘신 대. 요더는 어린이 교육에 대한 종교적 권리를 확인했습니다
- 아미쉬와 메노나이트들은 다른 수정헌법 제 1 조 사건에 연루되어 있다.
아나뱁티스트들은 국가 가톨릭교회에 반대했다.
취리히에 있는 한 무리의 반대자들은 교회가 자발적으로 그리스도와 서로에게 헌신하는 그리스도인들의 공동체가 되어야 한다고 믿었다. 그들은 유아들에게 침례를 주는 대신,이 교제에 참여하기로 선택한 성인들만이 침례를 받을 수 있다고 주장했습니다.
그리스도께서 세상의 적들에게 평화적인 비폭력과 무저항을 가르치셨기 때문에,그들은 그리스도인들이 국가의 군사적 또는 사법적 무기들에 참여할 수 없다고 주장했다. 1525 년 1 월,이 반대자들은 서로 만나 세례를 주면서 그리스도를 따르고 국가와 별개로 교회를 세우겠다는 그들의 의식적인 결정을 신호했습니다.
그들은 이 두 번째 세례(라틴어로 아나뱁티스무스)를 원했는데,이는 그들의 유아 세례가 무의미하다고 느꼈기 때문이다.
현세적 통치자들은 교회의 단결에 대한 그러한 도전이 사회의 구조를 찢어 놓았고,종교 문제에 대한 국가의 권위에 대한 재세례교도의 거부는 무정부 상태를 위협했으며,병역에 저항함으로써 국가는 외국의 공격에 취약하게 만들었다. 따라서 재 침례 교인들은 투옥과 망명,벌금,위협,심지어 국가가 승인 한 죽음에 직면했습니다.
1527 년,재세례교인들은 스위스-독일 국경에서 자신들의 교회를 정의하기 위해 만났고,교회 생활과 실천에 대한 몇 가지 기본 사항에 동의했다. 그들은 파문을 옹호하고 회개 죄에 빠진 모든 교제에서 금지.
메노나이트들은 비폭력과 신자들의 분리를 옹호하면서 결성되었다.
1534 년에 아나뱁티스트들이 성인으로 세례를 받지 않는 사람을 핍박하고 처벌하기 시작했다. 1536 년 네덜란드의 전 가톨릭 사제인 메노 시몬스는 엠브스킨스터에서 일어난 폭력에 반대하며 비폭력 재세례교 집단에 합류했다. 이 메노나이트들은,그들이 부르심을 받았을 때,이전의 재세례교인들보다 교회 안에서 죄를 거부하고 교회를 떠난 사람들과 신자들을 분리하는 것에 더 중점을 두었다.
메노나이트 교회가 성장함에 따라,그것은 더 관대 해졌다.
17 세기 말,스위스 장로 야콥 암만은 교회 생활의 개혁을 촉구했다. 특히,그는 더 자주 성찬식을 제안했는데,이는 성찬식에 참여하는 것이 그리스도인의 삶과 하나님과의 관계를 면밀히 조사해야하기 때문에 회원들이 더 양심적이어야합니다.
이 문제는 아미쉬—암만을 따르는 사람들—과 한스 라이스트 장로의 편을 들었던 다른 메노나이트 사이에서 교회를 분열시켰다.
19 세기 중반에,아미쉬인들 사이에서 더 진보적인 사람들은 메노나이트 사람들과 긴밀한 교제를 발전시켰고,반면 더 보수적인 아미쉬인들은 오르눙(“옛 질서”)에 대한 전통적인 이해에 관심을 가졌다.
따라서,진보적인 아미쉬 메노나이트 라고 올 것 이라고 하 고 보수적인 아미쉬 오래 된 순서 아미쉬 라고 했다.
아미쉬,메노나이트 북미에서 종교의 자유를 추구
종교의 자유는 아미쉬와 메노나이트 대서양을 건너,1683 년에 북미로 이주 첫 번째 메노나이트 주요 이유였다.
펜실베니아가 될 땅을 받은 윌리엄 펜은 퀘이커 교도,메노나이트,아미쉬에게 정착을 위해 그 일부를 제공했다. 이 식민지는 종교적 관용 위에 세워질 것입니다.
아미쉬 이민은 1737 년에 본격적으로 시작되었습니다. 아미쉬족과 메노나이트족은 미국에 도착한 후 종교의 자유를 위해 계속 싸웠다.
무기 소지 거부는 박해를 가져왔다
프랑스와 인도 전쟁과 미국 혁명은 그들에게 무기를 소지 할 것을 요구했고,그들은 반대했고 박해에 직면했다.
그들은 수세기 후 1958 년 보편적 군사 훈련 및 복무법의 통과로 집행 유예를 발견했으며,이는”종교적 훈련과 신념으로 인해 어떤 형태로든 전쟁 참여에 양심적으로 반대하는 사람들은 미국 군대에서의 전투 훈련 및 복무를 면제한다.”
위스콘신 대. 요더는 어린이 교육에 대한 종교적 권리를 확인했습니다
이 그룹은 또한 자녀 교육을 통해 법적 문제에 자신을 발견.
대부분의 현대 의무 교육법은 아이들이 16 세까지 학교에 다닐 것을 요구하지만,아미쉬는 단순한 필요와 생활 방식에 적합한 8 학년 교육을 느꼈다.
대법원은 위스콘신 대 요더(1972)에서 수정헌법 제 1 조의 자유로운 종교행사 조항에 아이들을 고등학교에서 지킬 권리가 포함되어 있다고 판결했다.
아미쉬와 메노나이트들은 다른 수정헌법 제 1 조 사건에 연루되어 있다.
메노나이트들은 웨스트 버지니아 주 교육위원회 대 바넷(1943)과 같이 여호와의 증인과 관련된 많은 사례에서 보호를 발견했으며,이는 공립학교에서 강제 깃발 경례를 금지하는 자유 언론 조항을 인용했다.
아미쉬 자신의 지역 사회의 구성원에 대한 제공을 믿고,대법원은 사회 보장 세금을 지불에서 개인 아미쉬를 면제했다. 미국 대. 리(1982),그러나,법원은이 면제가 다른 사람을 고용 아미쉬에 적용되지 않았다고 판결했다.
21 세기 관광의 압력과 정부와의 반복적 인 충돌에도 불구하고 아미쉬와 메노나이트는 현저하게 탄력적 인 사람들로 남아 있습니다.
이 기사는 원래 2009 년에 출판되었습니다. 산드라 토마스 남동부 오클라호마 주립 대학의 도서관의 이사.
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