den revolutionära tidsåldern i Europa, som öppnade med den franska revolutionen, fortsatte attacken mot påvedömet. Det provocerade fångsten av två Påvar av fransmännen, Pius VI (1775-99) och Pius VII (1800-23) och skapandet av en romersk republik (1798-99), som ersatte de påvliga Staterna. Även om de konservativa makterna återupprättade de påvliga staterna vid Wienkongressen (1814-15) konfronterade påvedömet nu italiensk nationalism och den Risorgimento (italienska: ”Rising Again”), den 19: e-talet rörelse italienska enande, vilket föranledde en counter-Risorgimento på den del av påvedömet. Påven Pius IX (1846-78), den längst regerande påven, började sin karriär som reformator men blev alltmer konservativ i sin syn; hans kursplan för fel (1864) listade 80 av ”vår tids huvudfel” och satte kyrkan på en konservativ kurs centrerad på påvedömet.
anpassningen av påvedömet med konservativa politiska krafter arbetade för att undergräva liberala och modernisera influenser inom kyrkan och bidrog till förlusten av de påvliga staterna till det nya kungariket Italien 1870. Avyttrad av sin återstående tidsmakt förlitade sig påvedömet alltmer på sin andliga eller undervisningsmyndighet, förkunnade påvlig ofelbarhet och förespråkade ultramontanism (tanken att påven är kyrkans absoluta härskare). Således i 1870 Första Vatikankonciliet officiellt definieras som en fråga om tro den absoluta företräde påven och hans ofelbarhet när uttala sig om ”frågor om tro och moral.”Därefter fördömde påven Leo XIII (1878-1903) Amerikanismen (en rörelse bland amerikanska katoliker som försökte anpassa kyrkan till den moderna civilisationen) och påven Pius X (1903-14) fördömde modernismen (en rörelse som använde moderna historiska och kritiska metoder för att tolka skriften och katolsk undervisning och som också utmanade påvlig centralisering). 1929 Lateranfördraget med Italiens fascistiska regering skapade den lilla staten Vatikanstaten och beviljade påvedömet formell tidsmässig suveränitet över territoriet.
trots det sociala programmet som initierades av påven Leo XIII ’ s Rerum Novarum (”av nya saker”) 1891 kvarstod misstankar om liberala ideer och modern kultur i Rom fram till Andra Vatikankonciliet (Vatikankonciliet II), kallad 1962 av påven Johannes XXIII (1958-63) och fortsatte fram till 1965 av Paul VI (1963-78). John sökte en aggiornamento (Italienska: ”att uppdatera”) för att modernisera kyrkan, och delvis lyckades han. Även om många konservativa katoliker trodde att rådet gick för långt, särskilt när det gäller att avsluta kravet på den traditionella latinska mässan, de teologiska och organisatoriska förändringarna som gjordes vid Vatikankonciliet återupplivade kyrkan avsevärt och öppnade den för reform, ekumenisk dialog och ökat deltagande av biskopar, präster och lekmän. Internationellt antog påvedömet en mer dynamisk roll efter misslyckade försök till medling av påven Benedict XV (1914-22) och påven Pius XII (1939-58) under första världskriget och andra världskriget. Vid slutet av 20-talet utsikterna för Pius XII: s kanonisering förnyade kontroversen över hans neutralitet under andra världskriget och hans misslyckande att fördöma Förintelsen mer kraftfullt och öppet, ett faktum att hans kritiker dubbade ”tystnad.”Paul VI antog en mer interventionistisk politik, talade om ett antal frågor och reser över hela världen.
internationaliseringen av College of Cardinals under John XXIII ökade sitt antal utöver de 70 som Sixtus V satt 1586. Som svar införde Paul VI nya regler som specificerar att kardinaler som är 80 år eller äldre inte kan rösta på en påve och begränsa antalet röstkardinaler till 120. Även om Johannes Paul II (1978-2005) skapade fler kardinaler än någon av sina föregångare, bekräftade han antalet röstkardinaler vid 120 i sitt dekret Universi Dominici Gregis (”herde av Herrens hela Flock”, 1995). 1996 utfärdade Johannes Paul en uppsättning regler för Påvliga val, varav en föreskrev att under vissa omständigheter den traditionellt erforderliga majoriteten på två tredjedelar plus en kunde ersättas med enkel majoritet. Denna regel upphävdes av hans efterträdare, Benedict XVI (2005-13), 2007.
Johannes Paulus II: s pontifikat, en av de längsta i historien, lämnade ett djupt märke på kyrkan och påvedömet. En karismatisk och älskad figur, John Paul reste mer än alla andra Påvar tillsammans, spelade en avgörande roll i kommunismens kollaps i Polen och resten av Östeuropa, kanoniserade många nya helgon och gjorde stora framsteg mot interreligiös dialog med icke-kristna. Han etablerade formella och fullständiga diplomatiska förbindelser med Israel och sökte större försoning med judarna och judendomen; han var den första påven som dyrkade i en synagoga, och han gjorde en historisk pilgrimsfärd till Jerusalem, under vilken han bad vid Västra muren. Han behöll dock traditionella ståndpunkter i ett antal frågor, inklusive ordination av kvinnor, kontorsäktenskap, homosexualitet, födelsekontroll och abort, och han var oförsonligt emot befrielseteologi, som han ansåg var obehagligt nära marxismen. John Pauls ansträngningar att överbrygga klyftan med andra kristna kyrkor mötte endast begränsad framgång. Hans hållning mot användning av kondomer för att förebygga sexuellt överförbara sjukdomar kritiserades av människorättsarbetare och vissa politiker för dess upplevda bidrag till spridningen av AIDS i Afrika. Skandalen på 1990-talet och början av 2000-talet kring kyrkans hantering av många fall av sexuella övergrepp av präster fick vissa kritiker av påven att ifrågasätta ytterligare visdomen i hans inställning till sexuella frågor. Denna kontrovers blev en del av en långvarig debatt, förenad med både katoliker och icke-katoliker, om kyrkan hade rymt för mycket eller för lite för den sekulära, modern tid.
Jerome Delay-AP / Wide World Photos
valet 2005 av konservativ tysk teolog och kardinal Joseph Ratzinger som påven Benedictus XVI löste inte omedelbart denna debatt. Benedict fortsatte sin föregångares engagemang för ekumenisk och interreligiös uppsökande. Men medan Vatikankonciliet II proklamerade att kyrkan skulle engagera sig och tolka sitt uppdrag som svar på samtida kulturella sedvänjor, Benedictus predikningar, offentliga adresser och encyklika—den senare inklusive Deus caritas est (2006, ”Gud är kärlek”) och Spe salvi (2007, ”räddad av hopp”)—erbjöd istället en skarp kritik av ”grunden för modern tid” och varnade för sekularismens ”faror”.
Francis I (2013 -), Den första sydamerikanska och den första jesuiten som blev påve, valdes efter att Benedict, med hänvisning till hälsoskäl, blev den första påven på nästan sex århundraden att avgå. Francis erbjöd både präster och lekmän hopp om att kyrkan skulle konfrontera skandalerna och kontroverserna under de senaste decennierna. Men konservativa motsatte sig Francis vilja att avvika från tradition i vissa inställningar—t.ex. genom att tvätta fötterna på två unga kvinnor, inklusive en Muslim, i en Skärtorsdag ritual som traditionellt hade uteslutit kvinnor.
Frank J. Coppathe redaktörer för Encyclopaedia Britannica