præster i denne artikel er defineret som præster, de kirkemænd, der er ordineret til at lede liturgien (Messe) og administrere sakramenterne (diakoner kunne administrere nogle sakramenter, men var ikke autoriseret til at fejre liturgien). I russisk ortodoksi er præster opdelt i” hvide “og” sorte ” kategorier. Munkepræster eller hieromonks, kaldet den sorte præster på grund af farven på deres klæder, er ordineret til at lede liturgien i mandlige eller kvindelige klostersamfund og også i sognekirker efter behov (skønt denne praksis blev afskrækket i Muscovite Rusland). Mens hieromonks er lovet cølibat, forventes de hvide præster—sogn eller sekulære præster (fordi de tjener lægfolk)—at blive gift. Fokus i denne artikel er på sognepræsten.
uddannelse
i moskovitiske Rusland (fyrstendømmet Moskva) i det femtende og sekstende århundrede var der ikke noget systematisk uddannelsessystem, hverken kirkelig eller sekulær. Skolegang fandt typisk sted i hjemmet til enhver præst eller diakon, der var villig til at tage elever mod et gebyr. Præstesønner studerede almindeligvis under deres fædre, hvis de ikke bliver virkelig læsefærdige, i det mindste at huske nok tjenester på kirkeslavisk, kirkens arkaiske sprog dating fra det tiende århundrede, at udføre dele af liturgien og andre tjenester. I 1490 ‘ erne den lærde Novgorod ærkebiskop Gennadii anmodede Moskva metropolitan (leder af den moskovitiske ortodokse kirke) og Moskva grand prince om at oprette et skolesystem, men intet kom ud af det. I Stoglav (‘hundrede kapitler’), protokoller fra Moskva kirkeråd af 1551, blev forskellige retsmidler vedtaget for at rette op på situationen: skoler skulle etableres i kvalificerede præsters, diakoners og læsers hjem; biskopper bør omhyggeligt undersøge kandidater til præstedømmet, før de ordineres eller udnævnes til et sogn; ærkepræster og præsteledere bør sikre, at tjenende præster var kvalificerede; og så videre. På trods af Stoglav udtalelser, ingen mærkbar forbedring i præsternes uddannelse og uddannelse er tydelig i nutidige kilder. Det var først i regeringstid af Peter I Den Store (regerede 1682-1725), at biskopper var forpligtet til at indføre kirkelige skoler og instrueret om at finansiere dem ved at beskatte sognekirker og klostre. Først i 1780 ‘ erne i regeringstid af Katarina II Den Store (styret 1762-1796) fungerede seminarier faktisk i hver eparchy (kirken blev territorielt opdelt i seksogtyve eparchies eller bispedømmer på det tidspunkt).
på trods af dårlig og usystematisk uddannelse var sognepræsten ofte den eneste læsefærdige eller semi-literate person i en landsby og blev ofte opfordret til at udarbejde eller kopiere forskellige dokumenter som testamenter, ejendomstransaktioner og lignende.
civilstand
spørgsmålet om, hvorvidt sognepræster skal være gift, single eller celibat, er en gammel og kontroversiel i kristendommens historie. Bysantinske kanoner sagde, at en præst kunne gifte sig, men at han ikke behøvede det; under alle omstændigheder kunne han kun gifte sig før sin ordination. Hvis en præsts kone døde, og Præsten giftede sig for anden gang, kunne han ikke tjene i en kirke i nogen som helst egenskab.
en præference for gift sekulære præster udviklet i Kievan gange (tiende til trettende århundrede). I Muscovy (femtende til syttende århundrede) blev det kanonisk bestemt, at sekulære præster skulle giftes, at de kun kunne gifte sig en gang, og at deres hustruer skulle leve for at de kunne fortsætte med at tjene som sognepræster. Uanset begrundelsen bag dette krav (en kilde fra det tidlige sekstende århundrede forklarer, at enkemandspræster ikke kunne stole på ikke at begå ægteskabsbrud), udviklede moskovitiske Kirke den politik, at sekulære præster måtte gå på pension, hvis deres hustruer døde. Forskellige supplerende afgørelser blev udstedt: for eksempel, at en enkemandspræst enten kunne tage tonsuren og tjene i et kloster som en hieromonk eller forblive i den sekulære verden og tjene i et kirkekor eller som læser.
incitamenter for enkemandspræster til at undgå tvungen pensionering må have været stærke, og der er faktisk bevis for, at mange enkemandspræster var i stand til at fortsætte med at tjene eller tage tjeneste andetsteds. Kirkeråd i 1503 og 1551 (Stoglav-Rådet) diskuterede og fordømte forskellige former for enkemandspræster for at undgå tvungen pensionering: for eksempel at tage op med en anden kvinde, gå til en anden eparchy og foregive, at kvinden var hans første kone; blive ordineret som en hieromonk og derefter tage en regelmæssig aftale i en sognekirke; gifte sig igen i håb om, at biskopens agenter ikke ville opdage det ukanoniske andet ægteskab, eller at hvis de gjorde det, kunne deres tavshed købes. Der er ingen kvantificerbare data om antallet af hieromonks eller to gange giftpræster, der var i stand til at tjene ukanonisk i sekulære kirker, men at dømme efter kirkerådets klager og udlændinges konti var praksis almindelig.
udvælgelse, ORDINATION, udnævnelse og tilsyn
sekulære præster blev udnævnt til et sogn enten af en biskop eller af sogneborgerne. Bysantinske kanoner dikterede, at kun en biskop kunne udpege en sognepræst, men populært valg blev tolereret i både Bysantinsk og Moskovitisk tid. Populært valg af sognepræster i moskovitiske kirke blev lettet af det faktum, at biskopper manglede det administrative maskineri og personale til at lokalisere, træne, og vælg kvalificerede kandidater, eller at kontrollere grundigt kvalifikationerne for kandidater foreslået af sognebørn. Alle biskopper var heller ikke kvalificerede til at dømme præstekandidater. Ikke alle biskoppernes assistenter var over at tage bestikkelse. Ud over biskoppernes embedsmænd, som typisk var lægfolk, blev præster overvåget af ærkepræster og seniorpræster, selvom der ikke er meget bevis for, at systemet fungerede, især uden for byer.
standardpraksis for en kandidat til præstedømmet var tilsyneladende følgende: først måtte han finde en villig Sogn, og derefter søgte han ordination og udnævnelse af den lokale biskop. Hans aftale med sogneborgerne kunne indgås ved en skriftlig kontrakt, hvor han lovede at udføre sine opgaver over en angivet periode, og sognebørn lovede at beskytte og støtte ham; betingelser blev undertiden angivet, hvorunder præsten kunne afskediges af sogneborgerne. Fra sin biskop købte kandidaten (eller, kanonisk set, modtaget i bytte for en donation) et charter om ordination og et charter om udnævnelse. I det omfang sognebørn udøvede kontrol over processen, præstens status er muligvis ikke bedre end en sognemedarbejder, der kunne afskediges.
biskopper og deres embedsmænd bevarede større autoritet over præsteudnævnelser i de kirker, der blev subsidieret af storprinsen eller, sjældnere, af kirkehierarkiet. Sådanne udnævnelser kunne være en blomme, og nogle biskoppers embedsmænd blev fanget og søgte tilbageslag fra udnævnte til subsidierede kirker.
Præster uden udnævnelser var faktisk uden indkomst. Da kirken ikke sørgede for at opretholde arbejdsløse præster, var deres eneste kursus at søge efter en stilling, i mellemtiden tigge eller tjene midlertidigt i enhver kirke eller kloster, der ville acceptere dem. I princippet kunne en arbejdsløs præst få (købe) et charter om overførsel eller forbigående fra en biskop. Fra præstens synspunkt var den største overvejelse om ordination, udnævnelse, overførsel og forbigående, at alle disse dokumenter kostede ham penge. Legitimiteten af at tillade gebyrer overhovedet, især for ordination, var længe blevet drøftet, først i Bysantinen og derefter moskovitiske Kirke. På tidspunktet for Stoglav-Rådet i 1551 var Moskovitisk praksis at tillade gebyrer, men at formane biskopper om, at de skulle opkræve lige gebyrer fra alle kandidater og præster.
støttemidler
kirken betalte ikke Præster—det tog snarere penge fra dem. Der blev heller ikke fastlagt en ensartet politik for, hvor meget sognebørn skulle betale præster. I praksis måtte præster udnytte en række indtægtskilder og støtte, herunder følgende: et plot af agerjord afsat af sognet til personlig brug af præsten og hans familie; indkomst fra undervisning; donationer og tilbud i penge og i naturalier fra sognebørn til gengæld for særlige tjenester som dåb og mindeservice; ægteskabsgebyrer (skønt ægteskabsgebyrer lovligt skulle overføres fuldt ud til biskoppen); gebyrer for indvielse af en kirke (oftere til gavn for præster i store bykirker end for landsbysogne); uanset hvilke handelsprivilegier og indkomstproducerende ejendomme sognekirken havde (også her gjaldt dette oftere for store bykirker eller Katedraler end for landsbykirker); og endelig et årligt stipendium eller tilskud fra storprinsens skatkammer eller, sjældnere, fra en biskop eller fra sognebørn.
selvom de potentielle indkomstkilder forekommer talrige, forblev det faktum, at det sekulære præster havde ringe indkomstsikkerhed. I praksis fik landsbypræsten det meste af sin støtte ved at dyrke den grund, som sognet tildelte ham; han var typisk en barfodet bondebonde, ligesom hans sognebørn (nogle sognekontrakter bestemmer, at præsten bærer sko i kirken, når han udførerdivine liturgi). Mest produktive kirkelige jordbesiddelser tilhørte klostre, nogle til prælater, næsten ingen til sognekirker.
den tilsyneladende snævre margin mellem indkomst og udgifter fik mange sekulære præster til at søge et årligt stipendium eller tilskud fra storprinsens skatkammer (biskopper var modstandsdygtige over for at yde sådanne tilskud, og landsbysogne havde sjældent midlerne). Midler eller varer, der ydes som tilskud, kan udbetales til sognet for at afholde udgifter eller direkte til præsten som løn. En beregning for Novgorod i det sekstende århundrede tæller syv landsbykirker og cirka halvtreds bykirker, der modtager et årligt tilskud fra Moskva grand prince. Et skøn fra det tidlige syttende århundrede viser, at omkring 1.500 kirker i hele Rusland modtog subsidier. Årlige tilskud fra storprinsen var så ønskelige (skønt deres fortsættelse ikke var garanteret), at store kirker ville oprette sekundære altere, udpege en præst til hver og derefter anmode om et tilskud fra storprinsen. I det syttende århundrede, for hvilke statistikker bliver mere tilgængelige, havde bykirker typisk to eller tre sekundære altere; Moskva Kreml-katedralen i Ærkeenglen Michael havde tolv altere.
det syttende århundrede
en vis forbedring i gejstlig uddannelse blev opnået i det syttende århundrede Muscovy, da kirkelige skoler blev etableret i Moskva og Novgorod. Flere medlemmer af fanatikerne af Fromhedsbevægelsen, der forsøgte at reformere kirken og returnere den til autentiske traditioner, blev uddannet sekulære præster. I Kirkens skisma i det syttende århundrede, da gamle troende afviste ændringer indført af den officielle kirke, gik nogle gamle troende samfund endda uden Præster, fordi de ikke kunne acceptere præster ordineret af den officielle kirke. I det omfang kirken begyndte at udgive servicebøger med et videnskabeligt fundament, fik præster adgang til tekster, der var mere standardiserede end dem i tidligere håndkopierede bøger.
det attende århundrede
det sekulære præster oplevede dybe ændringer i det attende århundrede. Da regeringens politik, begyndende med Peter I Den Store (styret 1682-1725), placerede kirken i stigende grad under regeringskontrol, blev det sekulære præster virtuelle statsansatte, mere under biskoppernes myndighed og mindre afhængige af sogne til udnævnelser. For første gang i Rusland, der også begyndte med Peter den Store, blev der påbegyndt et kirkeligt skolesystem i hele landet. Et uheldigt aspekt af uddannelsessystemet var imidlertid, i hvilket omfang læseplanen blev latiniseret (på grund af ukrainsk ortodoks indflydelse) og ikke relateret til den russiske kirke. På plussiden modtog sekulære præster mere systematisk og formel uddannelse end nogensinde før; på den negative side uddannede det latinorienterede uddannelsessystem dem ikke effektivt til at udføre tjenester i kirkeslavisk. Ikke desto mindre blev det sekulære præster noget af en arvelig professionel ejendom i det attende århundrede, og seminaruddannelse, selvom man ikke forfulgte en kirkelig karriere, var den bedste skolegang til rådighed.
Se også gamle troende ; ortodoksi, russisk ; reformationer i Østeuropa: protestantisk, katolsk og ortodoks ; Rusland .
bibliografi
Frys, Gregory L. de russiske levitter: sognepræster i det attende århundrede. Cambridge, Masse. London, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. “Stoglav-Rådet og sognepræsterne.”Russisk historie / Histoire Russe 7, Dele 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. Den ortodokse kirke i Ruslands historie. Jørgensen, N. Y., 1998.
Jack Kollmann