eräänä päivänä syksyllä 2010 Fairfaxissa Virginiassa sijaitsevan St. Markin Koptilaisortodoksisen kirkon pappi Anthony Messeh istui alas nimilistan kanssa. Siellä oli 30 henkilöä—kaikki amerikkalaisia käännynnäisiä, joilla ei ollut egyptiläistä sukujuurta—jotka oli kastettu kirkossa hänen saapumisensa jälkeen vuonna 2001. Ryhmästä vain kahdeksan oli edelleen aktiivisia jäseniä.
”se juuri särki sydämeni”, Messeh kertoi eräänä iltapäivänä viime kesänä. ”Jos yksi tai kaksi ihmistä olisi lähtenyt, niin ehkä voisin sanoa, että heissä oli jotain vikaa. Mutta jos 22 30: stä olisi lähtenyt, se tarkoittaisi, että minussa on jotain vikaa.”
eräs seurakunnasta Eronnut Amerikkalaispariskunta kertoi hänelle, että vaikka kirkko tuntui perheeltä, se ei tuntunut heidän perheeltään. Pyhän Markuksen kirkko, kuten monet Yhdysvaltain yli 250 Koptilaisesta kirkosta, koostuu suurimmaksi osaksi Kopteista, jotka on kasvatettu Egyptissä tai jotka ovat syntyneet egyptiläisille vanhemmille. Kirkon lähes 6 000 jäsenestä useimmat keskustelevat yhä mukavasti arabiaksi, ja jumalanpalveluksissa säilytetään Egyptin kulttuurinormit: Miehet ja naiset istuvat yleensä erillään, ihmiset liikkuvat vapaasti rukousten aikana ja tarjolla on usein egyptiläistä ruokaa.
amerikkalaiset, jopa uskoon kastetut, saattoivat tuntea itsensä ulkopuolisiksi—ei vain St. Mark ’ sissa, vaan kirkoissa eri puolilla maata. Viimeaikaiset Egyptistä tulleet maahanmuuttoaallot olivat voimistaneet egyptiläisen kulttuurin vaikutusta amerikkalaisissa seurakunnissa.
Messehistä tulisi pian uudenlaisen koptilaisen kirkon varhainen puolestapuhuja—sellaisen, joka voisi vedota amerikkalaisiin käännynnäisiin mutta säilyttää lähes 2000 vuotta vanhan uskon ydinopit. Vuonna 2012 hän päätti perustaa oman seurakunnan. Hänen jumalanpalveluksensa lauluine rukouksineen, taidokkaine kaapuineen ja symbaalin soittoineen näyttävät perinteisesti Koptilaisilta Ortodokseilta. Mutta englanninkielisen liturgian, etnisesti monimuotoisten palvojien täpötäysien rivien ja evankelisen saarnaamistyylin juuret ovat Yhdysvalloissa.
Messehin kirkko, jossa on nyt 300 jäsentä, ei ole ainoa laatuaan: viime vuosikymmenellä kymmeniä amerikansuomalaisia Koptilaisia kirkkoja on avattu ympäri Yhdysvaltoja keskittyen Texasiin, Kaliforniaan ja itärannikolle. Vuonna 2015 piispa Youssef, yksi maan 10 Koptilaisesta piispasta, perusti Amerikanortodoksisen Aleksandrian koptilaisen kirkon, johon kuuluu tällä hetkellä viisi seurakuntaa Arizonasta Floridaan ja joka palvelee erityisesti Yhdysvalloissa syntynyttä yleisöä. Kirkon johto on omaksunut hallitsevan filosofian, jota nämä muutokset edustavat: jos kirkko haluaa kasvaa, sen on luovuttava joistakin egyptiläisen kulttuurin piirteistä ja omaksuttava muodollisesti amerikkalainen identiteettinsä.
lisää tarinoita
mutta nämä siirrot ovat herättäneet jonkin verran levottomuutta maallikoissa, jotka pelkäävät, että Egyptin kulttuurin pudottaminen heikentää uskoa. Uskollisten keskuudessa on herännyt uusi keskustelu: Voiko Amerikkalaistunutta kirkkoa todella pitää Koptilaisena?
***
vaikka Koptilainen kirkko ei pidä mitään virallista yhteneväisyyttä maailmanlaajuisen läsnäolonsa kanssa, monet tutkijat arvioivat, että Yhdysvalloissa asuu yli 500000 koptia, ja monia kymmeniä tuhansia muita asuu muissa englanninkielisissä maissa. Käännytyksistä ei ole myöskään virallisia arvioita. Mutta heidän kasvava läsnäolonsa vakiintuneissa kirkoissa samoin kuin heidän jäsenyytensä uusissa ”lähetyskirkoissa” Yhdysvalloissa on laajalti tunnustettu ilmiö. ”On nyt enemmän ja enemmän ei-egyptiläisiä ihmisiä kirkossa, ja saan olla vähemmän ja vähemmän ainutlaatuinen, mikä on hienoa”, sanoi Rachel Smallwood, syntyperäinen teksasilainen, joka nostettiin harras baptisti ja kastettiin koptilaiseen kirkkoon Houstonissa vuonna 2012.
amerikkalaiset käännynnäiset kohtaavat usein ensi kertaa koptilaisen puhdasoppisuuden ystävän, kollegan tai romanttisen kumppanin kautta. Avioliitto on yleinen kääntymysmotiivi,sillä molemmat puolisot on kastettava uskossa, jotta heidät voidaan vihkiä kirkossa. Monet amerikkalaiset käännynnäiset ovat myös vetoa kirkon väitteet, että se on vanhin maailmassa, perusti Pyhän Markuksen evankelista ensimmäisellä vuosisadalla. ”Protestanttiset piirit, joissa olin, sanoivat: ’yritämme olla enemmän Jeesuksen Kristuksen kaltaisia'”, sanoi marylandilainen peruskoulun opettaja Toni Svonavec, joka kastettiin vuonna 2014. ”Mutta minulle se on juuri sitä, mitä Koptilaisella kirkolla jo on.”
vaikka useimmat Etniset ortodoksiset kirkot pitäytyvät kielellisessä uskollisuudessa ja kulttuurisessa jatkuvuudessa ulkomailla, Koptilainen kirkko ei ole vastustanut acculturaatiota. Sen ensimmäinen englanninkielinen liturgia, eri jumalanpalveluksia ohjaavat rukoukset ja rituaalit, otettiin käyttöön vuonna 1980, vain vuosikymmen sen jälkeen, kun ensimmäiset Koptilaiset kirkot perustettiin Pohjois-Amerikkaan. 1990-luvulle tultaessa lähes kaikki yli 50 kirkkoa Yhdysvalloissa rukoilivat enimmäkseen englanniksi, minkä siunasi Koptilainen paavi Shenouda III. Jotkut egyptiläiset tavat—kuten seisominen koko jumalanpalveluksen ajan tai papin käden Suuteleminen tervehdyksenä-alkoivat myös hiipua, ja lisää käännynnäisiä liittyi mukaan.
jos tämä 1900-luvun lopun Amerikkalaistuminen olisi jatkunut orgaanisesti, Messeh ja muut eivät ehkä koskaan tunteneet tarvetta perustaa uutta kirkkomerkkiä. Mutta viime vuosikymmenen aikana koptimaahanmuuton kasvu Egyptistä, jota kiihdyttivät radikaalien islamistiryhmien lisääntynyt vainoaminen ja Egyptin vuoden 2011 vallankumous, on muuttanut jyrkästi kirkon väestökehitystä ulkomailla. Sam Tadros Hudson-instituutista Washingtonista (D. C.), joka kirjoittaa laajalti nykyaikaisesta Koptilaisuudesta, arvioi, että yli 18 prosenttia etnisistä Koptilaisista asuu nykyään Egyptin ulkopuolella.
maahanmuuttoaalto on ollut siunaus kirkon väestölle: Yhdysvalloissa on nyt enemmän Koptilaisia kirkkoja kuin koskaan aiemmin. Mutta se on myös luonut kulttuurisen kahtiajaon. Kirkon johtajat ovat joutuneet pitkäaikaisten jäsentensä ja tulokkaiden tarpeiden väliin. Monet englanninkieliset kirkot ovat siirtyneet takaisin arabialaiseen liturgiaan ja ottaneet Egyptin tavat uudelleen käyttöön.
nämä muutokset uhkaavat vieraannuttaa amerikkalaiset käännynnäiset, ja johtajat pelkäävät menettävänsä myös Amerikkalaissyntyisiä kopteja. ”Viime go-around, kun kirkkoni kääntyi Englanti Arabiaan, menetimme paljon ihmisiä, jotka oli kasvatettu amerikkalainen,” sanoi Laura Michael Jacksonville, Florida, joka pitää blogia nimeltä Koptilainen Äiti Ja Isä, viitaten kirkkoon hänen egyptiläissyntyinen vanhemmat auttaa aloittaa Virginiassa 1980-luvulla. vaikka all-Arabia palvelu toimi hänelle, hän sanoi, muutos oli paljon vaikeampaa nuoremmille sukulaisille.
***
sen lisäksi, että amerikansuomalaiset kirkot ovat olleet suosittuja käännynnäisten keskuudessa, toisen ja kolmannen sukupolven koptit ovat ottaneet ne tervetulleina vastaan, kertovat useat amerikansuomalaiset koptit, joiden kanssa puhuin.
mutta niiden tarkoitus ei ole pelkästään pitää kirkon jäsenistöä koskemattomana—ne ovat myös perusta uudelle evankelioimisponnistelulle.
uskonnollisina vähemmistöinä muslimien hallitsemassa Egyptissä kopteja on historiallisesti kielletty evankelioimasta. Käännynnäisten saaminen esimerkiksi Yhdysvalloissa, Yhdistyneessä kuningaskunnassa ja Australiassa onkin osoittautunut erityisen jännittäväksi. Useat papit ja jäsenet korostivat minulle, että sen sijaan, että he olisivat huolissaan kulttuurinsa menettämisestä vieraissa maissa, he ovat innokkaita vihdoin levittämään sitä.
heidän ponnistelujaan saattoi helpottaa se, että Kirkko omaksui englanninkieliset liturgiat; jumalanpalveluksissa käytetään tyypillisesti arabiaa ja koptia. Amerikanistuneiden kirkkojen kannattajien keskuudessa muutosta ei nähty valtavana harppauksena, kuten muissa ortodoksisissa uskoissa. (Armenian ortodoksinen kirkko kieltää esimerkiksi englanninkieliset jumalanpalvelukset.) Koptilainen kirkko on ortodoksisten kirkkojen joukossa ainutlaatuinen kansankielisen rukouksen painotuksessaan. Siitä puuttuu myös tunneyhteys Arabiaan, joka on egyptiläisten koptien yleisin rukouskieli. Sitä pidetään ensisijaisesti islamin kielenä ja siksi tarpeettomana.
koptin kielen häviäminen liturgiassa on huolestuttavaa—ehkä kiistellyin siirto, jonka uudet kirkot ovat tehneet. Mutta monet koptit väittävät, että kieli ei ole niin keskeinen uskossa kuin toiset sanovat sen olevan. ”Se on nostalgiaa, nämä ihmiset, jotka rukoilevat koptiksi. Sillä ei ole mitään tekemistä kirkon tai hengellisyyden kanssa”, sanoi Isä Athanasios Iskander, jonka vaativia käännöksiä Koptilaisista liturgioista ja virsistä käytetään kaikkialla englanninkielisessä maailmassa. ”Raamattu sanoo, että palvojien tulisi ymmärtää, mitä he sanovat. Jos kieli kuolee tässä maahanmuuton maassa, se on vain luonnollinen edistysaskel.”
Messeh on samaa mieltä. ”Tässä on kyse siitä, että amerikkalaiset löytävät tämän uskon ensimmäistä kertaa, ja heillä on koti. Siinä kaikki. Tarvitsemme kaikenlaisia kirkkoja”, hän sanoi. ”Mutta koptilaisen kirkon voi saada ilman Koptilaista, ja minä menen hautaani sanomaan sen.”
uuden tarpeen ollessa katsoa kielen tai etnisyyden tuolle puolen koptilaisen identiteetin sitovina tekijöinä amerikansuomalaisten kirkkojen kannattajat korostavat usein yhteyttä historialliseen koptilaiseen vainoon.
”kun tuon vieraita kirkkoon, korostan verenvuodatusta ja marttyyreja”, sanoi Sandra Mathoslah, Yhdysvaltalaistuneiden kirkkojen puolestapuhuja, joka asuu Washington D. C.: n alueella. ”Se on koptilaisen kirkon leipää ja voita—tämä sinnikkyys”, hän sanoi. ”Se on kirkko, jossa on paljon kärsimystä.”
”olet kopti, jos liityt tuohon historiaan”, Tadros Hudson-instituutista kertoi. Hänen mielestään maailmassa on tarpeeksi ihmisiä, jotka pystyvät samastumaan siihen, että globaalissa Kirkkoyhteisössä on potentiaalia. Hän muisteli tavanneensa ensimmäisen etnisen japanilaisen papin eräässä kirkossa Kairossa muutama vuosi sitten ja hämmästyneensä kuullessaan Koptilaisten laulujen toistuvan japanilaisella aksentilla. ”2000 vuotta olimme Egyptin virallinen kirkko”, Tadros sanoi. ”Nykyään olemme Pakistanissa, Singaporessa, Thaimaassa, Uudessa—Seelannissa, Ruotsissa, Fidžissä, Etelä-Afrikassa, Zimbabwessa, Meksikossa, Brasiliassa, Ghanassa-olemme vallanneet maailman.”
***
joidenkin koptien keskuudessa amerikansuomalaisia kirkkoja pidetään vähemmän autenttisina. Pelkona on, että” jos menetämme kulttuurin, menetämme uskon”, Messeh selitti. On myös esitetty syytöksiä elitismistä, kun amerikansuomalaiset kirkot vetävät puoleensa varakkaampia ja korkeasti koulutettuja kopteja, joiden joskus katsotaan halveksivan vasta saapuneita virkaveljiään.
näistä huolista huolimatta, tai ehkä niiden takia, jotkut pelkäävät lähetyskirkkojen voivan irtautua Egyptistä. ”He ottivat sen hyvin, hyvin raskaasti, koska he rakastivat ja sitoutuivat koptilaiseen ortodoksiseen kirkkoon”, piispa Youssef kertoi viitaten joidenkin seurakuntalaisten reaktioihin hänen vuonna 2015 tekemäänsä ilmoitukseen kirkon amerikkalaisesta haarasta. (Koptilaiset piispat tunnetaan arvonimellään ja etunimellään.) Hän kuitenkin vakuutti heille, että vaikka ” yhteydenpito äitikirkkoon on hyvin tärkeää, meidän yhteytemme pyhään perinteeseen ei liity maantieteelliseen paikkaan.”
Messehille tällaiset huolet sekä ymmärtävät väärin sen, mikä kirkon uskossa on oleellista, että jättävät huomiotta amerikkalaisen kulttuurin omaksumisen hyödyt. ”Egyptissä painotetaan paljon tunteita, uskoa keinolla millä hyvänsä ja ihmetarinoita”, hän sanoi. ”Mutta tämä emotionaalinen vetovoima ei ole yhtä kiehtova amerikkalaisille kuin kirkon rikas älyllinen historia, joka ulottuu Origeneen ja Pyhän Athanasioksen aikaan. Amerikanortodoksisina Kopteina meillä on mahdollisuus palauttaa tasapaino ja ymmärtää historialliset juuremme. Voimme ottaa molempien kulttuurien parhaat puolet.”
monen kulttuurin mittapuulla se on vaativa usko. Vaikka yhdysvaltalaisten kirkkojen papit saattavatkin saarnata englanniksi, julkaista Twitterissä ja viitata amerikkalaiseen popkulttuuriin, he valvovat silti laumaa tiukoin velvoittein: laumaa, joka rukoilee kolmen tunnin sunnuntaiaamun liturgiaa, käy säännöllisessä ripittäytymisessä, paastoaa kokonaan yhdeksän tuntia ennen sunnuntain ehtoollista ja pitää kiinni tiukasta uskonnollisesta kalenterista, joka vaatii vegaanista ruokavaliota lähes kaksi kolmasosaa vuodesta.
monille käännynnäisille nämä vaatimukset ovat osa vetoomusta – tarjoavat konkreettisempia tapoja ilmaista uskoa – vaikka ne eivät takaa hyväksyntää laajemmassa Koptilaisyhteisössä. Useat käännynnäiset Messehin kirkossa Washingtonissa kertoivat minulle pelkäävänsä, ettei heitä toivottaisi tervetulleeksi paikalliseen koptilaiseen kirkkoon uudessa kaupungissa, koska maahanmuuttajatiheät seurakunnat voivat näyttää suhtautuvan epäluuloisesti Ei-egyptiläisiin. Eräs oppilas kertoi minulle, että matkustaessaan hän käy Venäjän tai Kreikan ortodoksisissa jumalanpalveluksissa, koska noilla kirkoilla on pidempi perinne kanssakäymisestä ulkopuolisten kanssa.
piispa Youssefille käännynnäisten ortodoksisen uskon ja sen opinkappaleiden hyväksyminen enemmän kuin sitoo heitä kirkkoon. ”En pidä sanonnasta ’lähetyskirkot'”, hän sanoi, ” koska mielestäni jokaisen kirkon pitäisi olla lähetyskirkko.”
silti jopa ne koptit, jotka omaksuvat amerikkalaisuuden, hautovat joitakin reservaatteja. Baher Iskander, joka muutti Yhdysvaltoihin Egyptistä ollessaan 12-vuotias, myöntää, että hänen ensisijainen huolenaiheensa kehittyvässä amerikkalaisessa koptilaisessa perinteessä on se, että Egyptin kirkon arvot—sitova velvoite käydä jumalanpalveluksissa ja palvella kirkkoa—eivät väisty amerikkalaisten käsitysten tieltä henkilökohtaisesta valinnasta ja individualismista, mikä johtaa leväperäisempiin asenteisiin. Sekä Egyptin protestanttisissa että Koptilaisissa ortodoksisissa kirkoissa kasvaneena häntä ei liikuta yhtä paljon tarve levittää ortodoksista uskoa.
”ymmärrän, että suuressa visiossa ja makroasteikossa tämä on oikein”, hän sanoi viitaten amerikansuomalaisten kirkkojen nousuun. ”Mutta Koptilainen kirkko on myös osa etnisyyttäni. Rakastan käydä Kotikirkossani Houstonissa syömässä egyptiläistä ruokaa jumalanpalveluksen jälkeen ja saada kaikki tädit suutelemaan minua.”
lähes kaikki niistä lähes 30 Koptista, joiden kanssa puhuin—papit, diakonit, palvelijat, maahanmuuttajat, käännynnäiset—olivat optimistisia sen suhteen, että kirkko hoitaa kasvukipunsa ja jopa kukoistaa amerikkalaisena perinteenä, aivan kuten globaali katolisuus pysyy kulttuurisesti erityisenä mutta yhtenäisenä paavin alaisuudessa. Vaikka Aleksandrian See jää viimeiseksi sanaksi uskonasioissa, amerikkalaisesta Koptilaisesta kirkosta voisi tulla oma voimansa koptilaisessa perinteessä.
tadroksen kannalta oleellisin vertailu Amerikan tapahtumiin saattaa olla kirkon läsnäolo Afrikassa ja Latinalaisessa Amerikassa, jossa sen historia esikolonialistisena kirkkona, joka on Alkuperäisafrikkalainen, on tehnyt siitä erityisen suositun. Noissa seurakunnissa paikallisten tapojen hyväksyminen tapahtui nopeasti ja vähäisin fanfaarein: ”jos me voimme hyväksyä tanssimisen Kenian jumalanpalveluksissa ja rummut Boliviassa, niin mikseivät sitten D. C.: n lähetyskirkot?”Tadros kysyi.
hän on—jokseenkin ristiriitaisesti-ennustanut, että lisääntyvää vainoa kohtaavat koptit lähtevät lopulta Egyptistä. Mutta tämä odote ei lannista häntä.
” mikä on Egypti? Pala maata. Nikean ja Kalkedonin paikoissa ei ole kristittyjä. Ovatko he vähemmän siunattuja?”Tadros kysyi. ”Ehkä Jumala piti kirkon elossa, jotta se voisi nyt levitä ympäri maailmaa.”