La plus grande église organisée du mouvement pentecôtiste. Ses origines peuvent être trouvées dans le réveil de la sainteté au sein de l’Église méthodiste dans les décennies qui ont immédiatement suivi la guerre civile. Il est né du mouvement pentecôtiste plus large du début du 20ème siècle, qui reflétait les influences des mouvements de Sainteté et de fondamentalisme (biblicisme). La principale distinction entre les groupes pentecôtistes et les autres confessions issues de la même source réside dans leur conviction qu’après l’expérience religieuse de la conversion et du baptême par l’Esprit Saint qui sanctifie et purifie du péché intérieur, il fait partie de la dispensation divine que les mêmes signes charismatiques qui ont marqué les Apôtres après la première Pentecôte réapparaissent dans la communauté chrétienne. Ainsi, la « deuxième bénédiction » des sectes de sainteté se manifeste chez les pentecôtistes par la guérison des malades et le fait de parler en langues. L’influence baptiste se voit dans la pratique de l’immersion et dans le rejet du baptême des enfants.
Le Mouvement de la Foi apostolique, précurseur immédiat des Assemblées de Dieu, a commencé (1901) au Bethel Bible College, Topeka, Kans. Charles F. Parham, prédicateur du réveil de la sainteté, avait organisé cette petite institution l’année précédente pour offrir des cours d’étude des Écritures et pour préparer les hommes et les femmes au ministère évangéliste. Parler en langues inconnues est devenu courant parmi les étudiants de Topeka, et cette forme de « deuxième bénédiction » a commencé à se manifester dans les réunions de réveil. Les congrégations pentecôtistes se sont développées au Kansas, au Missouri et en Oklahoma dans une communauté libre. William J. Seymour a connu une effusion similaire du Saint-Esprit au Texas et a fondé une mission de sainteté (1906) à Los Angeles, en Californie. Un de ses convertis, G. B. Cashwell, a mené des réveils similaires en Caroline du Nord. Le même type de mouvement pentecôtiste a vu le jour ailleurs, avec des leaders
tels qu’A. J. Tomlinson rassemblant (1908) l’Église de Dieu à Cleveland, Tennessee., et frère C. H. Mason formant l’Église de Dieu en Christ la même année.
Dans le Déc. 20, 1913, numéro de Parole et témoignage publié à Malvern, Ark., l’éditeur E. N. Bell a appelé « les saints qui croient au baptême avec le Saint-Esprit, avec les signes qui suivent » à une réunion à Hot Springs, Ark. En 1914, une convention générale des Saints Pentecôtistes et des Églises de Dieu en Christ a eu lieu à Hot Springs, Ark. Endorus N. Bell, pasteur d’une église baptiste au Texas et rédacteur en chef du pentecôtiste Word and Witness, et J. Roswell Flower, rédacteur en chef du Christian Evangel, ont été les principaux animateurs de la réunion. Son but était de reconnaître la nécessité d’une norme dans le ministère et la prédication du mouvement pentecôtiste, de la fraternité entre les congrégations et d’une agence centralisée pour le travail missionnaire étranger. Un conseil missionnaire, le Comité des Missions d’origine et d’Étranger, a été créé et un conseil général a été constitué légalement. Le mouvement hautement démocratique avait peu d’intérêt pour les mécanismes confessionnels, s’organisant vaguement sous la forme d’un conseil général annuel, avec des conseils d’État et de district et des assemblées locales. Le ministère de la femme a été reconnu et une maison d’édition centrale a été créée à St. Louis, Mo.
Conçue à l’origine comme une bourse informelle pour faciliter le travail de coopération et fournir des services tels que la certification ministérielle, la structure simple formée en 1914 s’est transformée en une grande organisation administrant de vastes programmes. Le Conseil général, qui se réunit tous les deux ans, comprend tous les ministres et un délégué de chaque église locale. Le Presbytère général de 240 membres se réunit chaque année, et la gouvernance entre ses sessions est entre les mains du Presbytère exécutif de 13 membres, composé du Conseil d’administration de quatre membres, d’un directeur des missions étrangères et de huit représentants régionaux. Les églises locales conservent un haut degré d’autonomie.
En 1916, le nouvel organe adopta « Une Déclaration de Vérités fondamentales », y compris l’affirmation d’une position trinitaire et le rejet du passage quasi unitarien de certains pentecôtistes au baptême au nom de « Jésus seulement ». »En 1918, la dénomination a déclaré qu’elle n’accepterait pas ceux qui considéraient facultatif « notre témoignage distinctif » de parler en langues. La constitution dit maintenant que le baptême dans le Saint-Esprit est une expérience « distincte et postérieure à l’expérience de la nouvelle naissance », est « attestée par le signe physique initial de parler avec d’autres langues », et produit une « possession de puissance pour la vie et le service ». » Le don des langues est également vu comme un signe du retour imminent du Christ.
Bien que les Assemblées de Dieu ressemblent de plus en plus aux anciennes dénominations protestantes et appartiennent à l’Association Nationale des évangéliques, elles continuent leurs emphases distinctives sur les langues et la guérison divine, mais sans rejeter la médecine moderne. Informel dans le culte, ils sont agressifs dans l’évangélisation et le travail missionnaire.
Les Assemblées de Dieu sont ouvertement fondamentalistes dans leurs vues théologiques, mettant l’accent sur l’unité et la Trinité de Dieu, l’Incarnation et la mort expiatoire du Christ, la nature déchue de l’humanité, le besoin de repentance et de sanctification par la foi, et l’inspiration et la suffisance des Écritures. Ils soulignent l’œuvre de l’Esprit Saint dans le processus de conversion et l’effusion de l’Esprit purifiant des péchés intérieurs. Le mouvement connu sous le nom de Nouvel Ordre de la Dernière Pluie, à partir de 1947, a mis encore plus l’accent sur les manifestations pentecôtistes, mais ce groupe s’est progressivement éteint. En outre, les Assemblées de Dieu condamnent l’utilisation de la liqueur, du tabac, des cosmétiques et des parures mondaines. Une grande liberté est permise dans le culte et les services d’évangélisation pour les manifestations spontanées de louange ou de zèle. Les services sont centrés sur les sermons et les hymnes et sont souvent de longue durée.
Bibliographie: c. brumback, Soudain du Ciel (Springfield, Mo. 1961). i. winehouse, Les Assemblées de Dieu (New York, 1959). r. m. riggs, Nous croyons (Springfield, Mo. 1954). r. m. anderson, Vision des Déshérités : La fabrication du pentecôtisme américain (New York, 1979). w. w. menzies, Oint pour servir : L’Histoire des Assemblées de Dieu (Springfield, Ill. 1971).