Dans mes deux articles précédents (Partie 1 & Partie 2), j’ai tenté de tirer quelque chose de l’autorité ecclésiale qui a été investie par le Christ dans le dessus du diacre tel qu’il est établi sur l’église. Cela a été fait dans le but d’aborder la question du bien-fondé théologique du cas d’ordonner des diaconesses à des fonctions ecclésiastiques dans le cadre d’une politique presbytérienne complémentaire. Au centre de la discussion sur l’ordination des diaconesses chez les presbytériens complémentaires, il est de savoir si la charge de diacre est une charge faisant autorité et donc si y ordonner des femmes violerait ou non l’injonction de Paul 1 Timothée 2:11-12. Dans mon premier article, j’ai examiné la manière dont la fonction de diacre est contenue dans la fonction d’ancien et est donc investie d’un sous-ensemble spécifique de l’autorité ecclésiale de la fonction d’ancien. Dans le deuxième article, j’ai examiné la façon dont le presbytérianisme a conçu le gouvernement de l’Église comme étant de nature représentative et j’en ai tiré les implications pour la fonction de diacre, car c’est un organe représentatif du Corps de l’Église avec son propre type d’autorité exercée au nom du Corps et sur le Corps. Dans ce troisième article, nous allons maintenant examiner si la fonction de diacre exerce ou non un pouvoir d’église faisant autorité et si oui, quel genre de pouvoir d’église cela pourrait être.
Tim Keller a écrit sur le fait qu’il n’est pas favorable à l’ordination des femmes à la charge de diaconesse, mais plutôt à leur nomination. Plaidant pour une reconfiguration de la fonction de diacre dans la PCA à partir de la langue de la BCO où les congrégations prononcent des vœux d’obéissance aux diacres, Keller fait appel au fait que les diacres n’exercent aucune sorte d’autorité juridique. James Hurley a lancé un appel similaire pour son cas pour les diaconesses.
» Les anciens enseignent avec une autorité formelle et exercent une autorité disciplinaire pour protéger le troupeau; les diacres ne partagent pas cette tâche. Comme décrit, la tâche d’un diacre n’implique pas le type d’enseignement et d’exercice de l’autorité que 1 Timothée 2:11-12 réserve aux hommes. »
Le nœud de cet argument complémentaire semble être que, puisque les diacres n’exercent pas le même type d’autorité d’enseignement ou d’autorité juridique dans la discipline de l’Église que les anciens, ils n’exercent donc aucune sorte d’autorité dans l’Église.
Cependant, ce qui manque à ces lignes de raisonnement, c’est le fait qu’historiquement, la politique presbytérienne n’a pas divisé le pouvoir de l’Église en seulement deux catégories, mais plutôt en trois. Le BCO de l’APC a exprimé ce triplex dans son chapitre sur la compétence des tribunaux de l’Église dans BCO 11-2: « La compétence des tribunaux de l’Église n’est que ministérielle et déclarative, et se rapporte aux doctrines et aux préceptes du Christ, à l’ordre de l’Église et à l’exercice de la discipline. » La doctrine, l’ordre et la discipline sont les trois catégories de pouvoir de l’Église assumées par l’APC. Le pouvoir d’enseignement des anciens mentionné par Hurley relève du pouvoir de la doctrine. Le pouvoir juridique/disciplinaire des anciens mentionnés Hurley et Keller relève du pouvoir de discipline. Mais qu’en est-il de la troisième catégorie que ni Keller ni Hurley ne considèrent ? Qu’en est-il du pouvoir de l’ordre ? Les diacres exercent-ils un type spécifique de cette division du pouvoir de l’Église?
Pour répondre à cette question, nous devons examiner ce qu’est exactement le pouvoir de l’ordre. Utiliser l’ancienne désignation pour le pouvoir d’ordre (c.-à-d. pouvoir diatactique), James Bannerman le définit succinctement comme « le pouvoir appartenant à l’Église dans la manière d’administrer les ordonnances et le gouvernement dans la société chrétienne. Ce pouvoir comprend le droit de mettre en œuvre les institutions et les lois que le Christ a nommées au sein de l’Église… « Lorsqu’il s’agit du gouvernement général de l’Église, le pouvoir d’ordre englobe la vaste prérogative de l’Église d’organiser les détails de sa gouvernance et de les mettre en œuvre. Guy Waters fournit des illustrations utiles de cet exercice du pouvoir de l’ordre. « Nous voyons des preuves de l’exercice de cet aspect du pouvoir de l’Église lorsque les Églises adoptent une forme de gouvernement, des règles de discipline, un directoire pour le culte ou une norme de procédure parlementaire telle que les Règles d’ordre de Robert, récemment révisées. Ce n’est pas seulement un exercice légitime de l’autorité de l’Église. C’est aussi un exercice nécessaire de l’autorité de l’Église. »Lorsque l’Assemblée générale adopte des modifications au Livre de l’ordre de l’Église, ce n’est pas un exercice du pouvoir de la discipline, ni un exercice du pouvoir de l’enseignement, mais c’est un exercice du pouvoir de l’ordre. Lorsqu’un presbytère vote pour l’érection d’un nouveau comité permanent, il s’agit d’un exercice du pouvoir d’ordre. Lorsqu’une session vote pour changer l’heure du service du dimanche matin de 10h à 11h, il s’agit d’un exercice du pouvoir d’ordre.
Alors, on peut se poser cette question : Lorsque le diaconat vote pour distribuer à une personne ou à une famille dans le besoin financier une partie du fonds de bienfaisance collectif d’une congrégation, a-t-il exercé une forme de pouvoir ecclésial ? Ils n’ont certainement pas exercé de pouvoir d’enseignement en agissant ainsi. Et ils n’ont pas exercé un pouvoir juridique de discipline. Mais ont-ils exercé le pouvoir de l’ordre ? Il semblerait que oui. Comme nous l’avons vu dans mon dernier article, les diacres ont été élus par une congrégation et ordonnés par une Session pour agir au nom de la congrégation dans l’autorité représentative de leur fonction car ils ont été placés sur une congrégation. Il semble alors que lorsque nous posons la question: « Quel genre de pouvoir de l’Église pourraient-ils exercer dans ce rôle représentatif? »la réponse qui se présente est « le pouvoir de l’ordre. » Ils administrent et supervisent les circonstances concrètes d’un aspect particulier du gouvernement représentatif de l’Église, c’est-à-dire la gestion et la distribution des bienveillances de l’Église.
À cela s’ajoute la manière dont le BCO décrit la relation entre l’office de l’Église et le Christ lui-même. BCO 16-2 – « Le gouvernement de l’Église est fait par des officiers doués pour représenter le Christ… » Car les officiers des diacres de l’Église représentent le Christ et, ce faisant, ont été investis d’un type spécifique de pouvoir ministériel de l’Église en tant que serviteurs du Christ. Stuart Robinson analyse utilement comment cette fonction représentative du pouvoir de l’Église se rapporte à Jésus et à l’exercice de ce pouvoir en son nom.
« La source de tout pouvoir de l’Église est avant tout Jésus-Christ, le Médiateur… Le préambule de la commission apostolique affirme ce pouvoir comme fondement de leur autorité. « Tout pouvoir m’est donné, allez donc » & c. Et, en conséquence, tout pouvoir dans l’Église est exercé par lui et en son nom. Ses apôtres enseignent au nom de Jésus. Au nom du Seigneur Jésus, le délinquant est retranché. Sa promesse aux cours de l’Église est d’être présent lorsque deux ou trois sont réunis en son nom. Et, de la même manière, toutes les vues prophétiques de sa relation avec l’Église déclarent en effet que le gouvernement sera sur son épaule. Non, comme contenant réellement en lui-même, par éminence, tous les offices de l’Église, il est appelé l’Apôtre, le Berger, le Berger en Chef et l’Évêque, le chef de l’Église. »
Les diacres sont des « officiers doués pour représenter le Christ » (BCO 16-2). Ils exercent le pouvoir de l’Église au nom du Christ. Et par voie d’éminence, le Christ contient en lui-même la charge de Diacre, avec les autres charges de l’Église. Le diaconat poursuit l’œuvre du ministère de « sympathie et de service » de Jésus (BC 9-1), son travail de prise en charge des besoins physiques des pauvres, des affamés et des malades. Tout comme nous disons que Christ est le Pasteur et l’Évêque en Chef, nous pouvons également dire à juste titre que Christ est le Diacre en Chef. Lorsque le diaconat exerce le pouvoir d’ordre de l’Église tel qu’il a été uniquement confié à leurs mains, ils le font en tant que représentants ministériels de Jésus lui-même et c’est Jésus lui-même qui agit à travers eux pour répondre aux besoins de son peuple.
Ceci est en accord avec le fait que le BCO implique le fait que les diacres ont reçu la surveillance d’une des ordonnances de l’Église. Parmi les ordonnances de l’Église qui sont établies par le Christ à sa tête BCO 4-4 comprend « faire des offrandes pour le soulagement des pauvres et pour d’autres usages pieux. »Les diacres, en tant que surveillants des bienveillances de l’Église, sont surveillants d’une ordonnance dans la vie de l’Église qui est directement intégrée au culte de l’Église. Comme tout pouvoir ecclésiastique est entièrement spirituel (BCO 3-2), leur pouvoir est un pouvoir spirituel unique. Bien qu’elle soit en présence de besoins physiques, l’œuvre du diaconat n’en est pas moins une œuvre spirituelle et un exercice du pouvoir ecclésial et spirituel. Samuel Rutherford en parle en réponse à l’objection suivante : » La distribution des biens terrestres n’est pas une chose comme l’exige un office spirituel; car l’argent donné par un officier d’Église n’a aucune influence spirituelle sur la nécessité des poores, plus que l’argent donné par le Magistrat, ou celui qui n’a pas de bureau d’Église. »Rutherford répond à cette objection:
Je nie la conséquence: car alors les prêtres tuant des Taureaux à Dieu n’avaient plus d’influence, si nous parlons physiquement, alors un Bullocke tué par un autre homme. Maintenant, les Églises de la générosité et de la grâce, 1 Cor. 16. 3, étant une offrande spirituelle à Dieu, par vertue de l’institution christique, elle a plus en elle que la charité commune d’un Païen, si ce n’était pour cela que la sagesse de Dieu, dans son Ordonnance doit être considérée ; et si nous parlons physiquement, la Parole de Dieu n’a plus d’influence lorsqu’elle est prononcée par un Pasteur en public, puis lorsqu’elle est prononcée par un homme privé ; mais si nous regardons l’Ordonnance de Dieu, l’un a plus d’assistance lorsqu’il est prononcé, alors l’autre, caeteris paribus.
Pour résumer le point de Rutherford, même si les diacres supervisent et distribuent les biens terrestres, ce qu’ils supervisent et distribuent a été donné par les membres de l’Église comme une offrande spirituelle à Dieu dans leur culte corporatif, et en tant qu’ordonnance du Christ confiée à son église, il a également une nature spirituelle qui transcende le bien-être civil ordinaire donné aux pauvres. Par conséquent, le BCO stipule « À la charge de diacre, qui est de nature spirituelle, seront choisis des hommes de caractère spirituel… » (BCO 9-3). Bien qu’ils s’occupent des besoins physiques des personnes, leurs activités sont néanmoins des activités spirituelles et un exercice du pouvoir spirituel de l’Église. Ce pouvoir ecclésial et spirituel s’inscrit parfaitement dans la catégorie du pouvoir de l’ordre. Il est donc naturel que le BCO ait inclus dans sa délimitation les différentes actions des activités du pouvoir ecclésiastique uniquement confiées aux diacres sous le pouvoir de l’ordre.
BCO 3-2 – Le pouvoir ecclésiastique, qui est entièrement spirituel, est double. Les officiers l’exercent parfois séparément, comme dans la prédication de l’Évangile, l’administration des Sacrements, la réprobation des égarés, la visite des malades et la consolation des affligés, ce qui est le pouvoir de l’ordre; et ils l’exercent parfois conjointement dans les tribunaux de l’Église, après la forme du jugement, qui est le pouvoir de juridiction.
Les distributions du diaconat sont bien sûr liées à la vocation et à la puissance de la miséricorde confiées à l’office général des chrétiens, car nous sommes tous appelés à être bienveillants et miséricordieux. Cependant, ce qu’ils font en tant qu’officiers ordonnés est distinct en ce sens qu’il ne s’agit pas de l’acte d’un chrétien individuel, mais plutôt d’un acte corporatif. C’est un acte de l’Église en tant que Corps exprimé à travers l’organe représentatif du diaconat. Ce n’est pas seulement un exercice du commandement général d’être miséricordieux et généreux. C’est un exercice de la puissance spirituelle de l’Église visible qui se manifeste dans la miséricorde et la générosité. Lorsque les diacres prennent soin de la veuve, de l’orphelin, de la famille dans le besoin, ils ne le font pas simplement en tant que chrétiens privés exerçant la charge générale de tous les croyants dans l’obéissance au Christ. Ils dispensent ces soins spirituels comme un acte de l’Église visible, car ils sont des officiers de cette église. C’est un acte de fonction publique. C’est une action irréductiblement ecclésiale et corporative. C’est parce qu’il ne s’agit pas de la distribution des fonds d’un seul chrétien, mais de la distribution des fonds du Corps du Christ donnés comme acte spirituel d’adoration et prêchés au nom du Christ au nom du Corps à ceux qui en ont besoin.
« L’Église, avec ses ordonnances, ses officiers et ses tribunaux, est l’organisme que le Christ a ordonné pour l’édification et le gouvernement de Son peuple, pour la propagation de la foi et pour l’évangélisation du monde. » (BCO 3-5). Les diacres faisant partie des officiers de l’Église sont une caractéristique de l’agence que le Christ a ordonnée pour toutes ces choses énumérées dans ce paragraphe du BCO. Ils sont ordonnés pour l’édification du peuple du Christ, car ils prennent soin de leurs besoins et les conduisent dans la grâce de la générosité. Ils sont ordonnés pour le gouvernement de son peuple car ils supervisent et distribuent de manière représentative les bienveillances du Corps et les finances de l’Église. Ils sont ordonnés pour la propagation de la foi et l’évangélisation du monde, car le ministère de la miséricorde de l’Église est inextricablement lié à son témoignage au monde lorsqu’ils voient les bonnes œuvres de l’Église et glorifient notre Père qui est aux cieux. Ce dernier point est clairement mis en évidence dans Actes 6:7 – « Et la parole de Dieu a continué à augmenter, et le nombre des disciples s’est considérablement multiplié à Jérusalem, et un grand nombre de prêtres sont devenus obéissants à la foi. » Luc note que la parole apostolique se répand et que l’Église se développe en réponse directe à l’établissement de la charge de diacre. Le pouvoir de l’Église confié à la charge ordonnée du diacre est au service de la mission de l’Église.
Encore une fois, c’est avec raison que les congrégations de l’APC promettent explicitement de céder à leurs diacres l’obéissance au Seigneur. La fonction de diacre exerce un type particulier d’autorité représentative et gouvernante dans l’Église, et une espèce particulière du pouvoir d’ordre dans l’église. Les diacres n’enseignent pas comme les anciens et n’exercent pas une autorité juridique de discipline comme les anciens. Et ils n’exercent pas le pouvoir de l’ordre sur toutes les circonstances du gouvernement de l’Église comme les anciens. Mais ils exercent le pouvoir d’ordre en ce qui concerne les prérogatives uniques de leur fonction. Elle n’est pas coextensive avec l’autorité ecclésiale des anciens, mais elle est néanmoins une véritable autorité ecclésiale. Et encore une fois, cette autorité ecclésiale de la fonction de diacre rend très problématique pour ceux qui confessent que le presbytérianisme est la forme biblique du gouvernement de l’Église d’ordonner des femmes à cette fonction et de ne pas aller à l’encontre de l’injonction de Paul en 1 Timothée 2:12 – « Je ne permets pas à une femme d’enseigner ou d’exercer une autorité sur un homme
La grande préoccupation de l’Église devrait toujours être de conformer toute sa vie à la Parole de Dieu avec toutes ses implications multiples. L’une des implications de cela est que nous devons être très circonspects dans l’exécution concrète de notre politique. L’enjeu du débat plus large sur les diaconesses n’est pas seulement la question étroite de ce qui est et n’est pas permis pour les femmes dans la vie du Corps du Christ, mais aussi la question plus large de la nature de la fonction de diacre, de la nature du caractère représentatif du gouvernement de l’Église, de la nature du pouvoir de l’Église en ce qui concerne la fonction ordonnée.
Une étude des écrits ecclésiologiques classiques des presbytériens révèle que la fonction de diacre reçoit souvent un traitement beaucoup moins développé et ciblé que d’autres questions d’ecclésiologie et de politique. Mais la controverse théologique engendre souvent la maturation de la théologie. Cela oblige l’Église à s’engager de nouveau et de manière ciblée sur des questions de détail qu’elle a peut-être tenues pour acquises et laissées assez peu développées. Certes, la controverse théologique comporte un grand risque et souvent un coût important pour la santé, l’unité et la paix de l’Église. Mais il donne aussi souvent un butin théologique durement gagné pour l’Église. Ou pour le dire en termes moins militants, la controverse théologique concentre notre attention sur des questions théologiques qui sont restées en sommeil dans la vie de l’Église et son appropriation confessante de la Parole de Dieu. Cela nous oblige à aborder à nouveau la richesse et la complexité latentes de ces questions afin que l’Église puisse entrevoir un peu plus la portée de la largeur et de la longueur, de la hauteur et de la profondeur du conseil complet de Dieu. Peut-être que, grâce à la grâce de Dieu, les dernières décennies de controverse sur la fonction de diacre peuvent-elles donner de si beaux fruits théologiques à la fin. Peut-être cela pourrait-il, après tout ce qui est dit et fait, conduire le Corps du Christ à une plus grande compréhension et à une plus grande estime du don de la charge de diacre que le Christ, dans son exultation victorieuse, a prodigué à son Église.
James B. Hurley, L’Homme et la femme dans la perspective biblique, (Grand Rapids: MI: 1981), p. 228.
Les désignations les plus anciennes de ces trois types de pouvoir ecclésial sont dogmatiques, diatactiques et diacritiques. Voir Guy Prentiss Waters, Comment Jésus dirige l’Église, (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2011), p. 70fn29; James Bannerman, L’Église du Christ, (Carlisle, Pennsylvanie: La bannière de la confiance de la vérité, 1960), vol. 1, pgs. 225-228; Pour une explication du pouvoir diatactiel par rapport aux circonstances du gouvernement de l’Église, voir Thomas E. Peck, Notes on Ecclesiology, (Richmond, VIRGINIE: The Presbyterian Committee Publication, 1892), pgs. 119-120.
Eaux, Comment Jésus dirige l’Église, pg. 71.
Stuart Robinson, L’Église de Dieu comme élément essentiel de l’Évangile, (Willow Grove, Pennsylvanie: Le Comité pour l’Éducation chrétienne de l’Église presbytérienne orthodoxe, 2009), pgs. 61-62.
Samuel Rutherford, Le droit dû des presbytères, (Londres: E. Griffin, 1644), p. 164.