L’Encyclopédie du Premier amendement

Sur cette photo, les pères amish se regroupent autour de leur porte-parole, Aaron Beiler, deuxième à partir de la droite, à Morgantown, en Pennsylvanie, le 16 mars 1960, alors qu’ils attendent que le gendarme les emmène en prison à West Chester, en Pennsylvanie. Ils devaient purger cinq jours de prison pour avoir violé la loi sur la fréquentation scolaire obligatoire de l’État en refusant d’envoyer leurs enfants dans des écoles publiques. La Cour suprême a statué en 1972 que le Premier amendement incluait le droit d’empêcher les enfants d’aller à l’école secondaire. (Photo AP / Paul Vathis, utilisée avec la permission de L’Associated Press)

Le pacifisme et les efforts des Amish et des Mennonites pour se séparer de la mondanité ont conduit à un certain nombre de précédents juridiques importants relatifs au Premier amendement.

Comme d’autres minorités religieuses, les deux groupes ont contribué au pluralisme américain.

À partir du fourth siècle, le christianisme est passé d’un mouvement persécuté à la seule religion officielle tolérée dans l’Empire romain. L’Église catholique romaine, après 1517, a commencé à perdre son autorité morale et politique dans certaines parties de l’Europe. Martin Luther, un moine basé à Wittenberg et conférencier en Allemagne, a proposé des changements à la structure de l’église ainsi qu’aux doctrines clés de l’église qui divisaient d’abord le christianisme en catholiques et protestants avant que ces derniers ne se divisent à leur tour en de nombreux groupes.

Anabaptistes dissidents de l’Église catholique d’État

Un groupe de dissidents à Zurich a estimé que l’église devrait être une communauté de chrétiens engagés volontairement envers le Christ et les uns envers les autres. Plutôt que de baptiser les nourrissons, ils ont soutenu que seuls les adultes qui choisissaient de rejoindre cette communauté pouvaient être baptisés.

Parce que le Christ a enseigné la non-violence pacifique et la non-résistance aux ennemis du monde, ils ont soutenu que les chrétiens ne pouvaient pas participer aux armes militaires ou judiciaires de l’État. En janvier 1525, ces dissidents se sont rencontrés et se sont baptisés, signalant ainsi leur décision consciente de suivre le Christ et d’établir une église en dehors de l’État.

Ils voulaient ce deuxième baptême — en anabaptismus latin – parce qu’ils estimaient que leurs baptêmes d’enfants n’avaient aucun sens.

Les dirigeants temporels croyaient que de tels défis à l’unité de l’Église déchiraient le tissu de la société, que le rejet par les Anabaptistes de l’autorité de l’État en matière de religion menaçait l’anarchie et que la résistance au service militaire rendait l’État vulnérable aux attaques étrangères. Les anabaptistes ont donc été condamnés à l’emprisonnement et à l’exil, à des amendes, à des menaces et même à la mort sanctionnée par l’État.

En 1527, les Anabaptistes se sont réunis à la frontière germano-suisse pour définir leur église, s’accordant sur plusieurs points fondamentaux de la vie et de la pratique de l’église. Ils préconisaient l’excommunication et l’interdiction de la communion fraternelle à tous ceux qui tombaient dans un péché impénitent.

Les Mennonites se sont formés, épousant la non-violence et la séparation des croyants

En 1534, un groupe d’anabaptistes s’est emparé de la ville de Münster et a commencé à persécuter et punir quiconque refusait de se faire baptiser à l’âge adulte. En 1536, Menno Simons, un ancien prêtre catholique néerlandais, s’est élevé contre la violence à Münster et a rejoint un groupe non violent d’anabaptistes. Ces Mennonites, comme on les appelait, mettaient plus l’accent que les Anabaptistes précédents sur le rejet du péché dans l’Église et la séparation des croyants de ceux qui avaient quitté l’église.

À mesure que l’église mennonite grandissait, elle devenait plus clémente.

Divisé sur la réforme de l’église créé Amish

À la fin du XVIIe siècle, Jakob Amman, un ancien suisse, a appelé à la réforme de la vie de l’église. En particulier, il a proposé des services de communion plus fréquents, ce qui obligerait les membres à être plus consciencieux car la participation à la communion nécessitait un examen attentif de leur vie chrétienne et de leur relation avec Dieu.

Cette question divisait l’Église entre les Amish — ceux qui suivaient Amman — et d’autres Mennonites, qui se rangeaient du côté de l’aîné Hans Reist, qui avait rechigné à l’idée de mettre en œuvre cette nouvelle pratique et ne croyait pas à l’évitement social des membres errants comme moyen de les ramener à l’église.

Vers le milieu du XIXe siècle, les plus progressistes parmi les Amish développèrent une relation étroite avec les Mennonites, tandis que les Amish les plus conservateurs se préoccupaient de la compréhension traditionnelle de l’Ordnung (« ordre ancien »).

Conformément, les Amish progressistes seraient appelés Mennonites Amish et les Amish conservateurs étaient appelés Amish de l’Ordre ancien.

Les Amish et les Mennonites ont cherché la liberté religieuse en Amérique du Nord

La liberté religieuse était l’une des principales raisons pour lesquelles les Amish et les Mennonites ont traversé l’Atlantique, les premiers Mennonites ayant migré vers l’Amérique du Nord en 1683.

William Penn, qui avait reçu des terres qui allaient devenir la Pennsylvanie, en offrit une partie aux Quakers, aux Mennonites et aux Amish pour s’y établir. Cette colonie serait construite sur la tolérance religieuse.

L’immigration amish a commencé sérieusement en 1737. Les Amish et les Mennonites ont continué à se battre pour la liberté religieuse après leur arrivée aux États-Unis.

Le refus de porter les armes a entraîné la persécution

La guerre française et indienne et la Révolution américaine les ont appelés à porter les armes, ce à quoi ils s’opposaient et pour lequel ils étaient persécutés.

Ils ont trouvé un répit des siècles plus tard avec l’adoption de l’Universal Military Training and Service Act de 1958, qui « exempte de la formation et du service des combattants dans les forces armées des États-Unis les personnes qui, en raison de leur formation religieuse et de leurs croyances, sont consciencieusement opposées à la participation à la guerre sous quelque forme que ce soit. »

Wisconsin c. Yoder a affirmé les droits religieux sur l’éducation des enfants

Ces groupes se sont également retrouvés en difficulté juridique pour éduquer leurs enfants.

La plupart des lois contemporaines sur l’enseignement obligatoire obligent les enfants à aller à l’école jusqu’à l’âge de 16 ans, mais les Amish estimaient qu’une éducation de huitième année était adéquate pour leurs besoins simples et leur mode de vie.

La Cour suprême a statué dans l’affaire Wisconsin c. Yoder (1972) que la clause de libre exercice de la religion du Premier amendement incluait le droit d’empêcher les enfants d’aller à l’école secondaire.

Les Amish et les Mennonites ont été impliqués dans d’autres affaires du Premier amendement

Les Mennonites ont trouvé une protection dans de nombreux cas impliquant des témoins de Jéhovah, tels que West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943), qui citait la clause de liberté d’expression interdisant les saluts obligatoires du drapeau dans les écoles publiques.

Les Amish croient qu’il faut subvenir aux besoins des membres de leur propre communauté, et la Cour suprême a exempté les Amish individuels du paiement des impôts de sécurité sociale. Dans l’affaire États-Unis c. Lee (1982), cependant, la Cour a statué que cette exemption ne s’appliquait pas aux Amish qui employaient d’autres personnes.

Malgré les pressions du tourisme au 21e siècle et les conflits répétés avec le gouvernement, les Amish et les Mennonites sont restés un peuple remarquablement résilient.

Cet article a été initialement publié en 2009. Sandra Thomas est directrice de la bibliothèque de la Southeastern Oklahoma State University.

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