Agriculture
L’agriculture était la base de l’économie chinoise à une époque prémoderne. Les Zhou Western de l’Ouest (11e siècle.-770 avant notre ère) a hérité des modes de culture et d’élevage tels qu’ils se sont développés depuis la fin du Néolithique. La plupart des outils agricoles étaient en bois, en pierre, en os ou en coquille, mais l’utilisation d’outils en bronze est devenue plus répandue qu’auparavant. Métal pilotis, des houes et des faucilles (qian 錢, fu 鎛, zhi 銍) sont mentionnés dans le Classique Shijing 詩經 « Livre des Chants » (partie Zhousong 周頌, ode Chengong 臣工), et le labourage des méthodes.
Versets comme « dix mille hommes de labour dans les paires » (shi qian wei ou 十千維耦, ode Yixi 噫嘻) ou « le terrain est ouvert par leurs charrues, en milliers de paires qu’ils enlever les racines » (qi geng zeze, qian ou qi yun 其耕澤澤，千耦其耘, ode Zaishan 載芟) démontrer que, comme au cours de l’Shang 商 (17e-11 cent. AEC) période, les agriculteurs étaient commandés par des officiers agricoles et travaillaient en grands groupes. Les agriculteurs appartenaient au sol et faisaient partie de la dotation de la terre à la noblesse. Les fonctionnaires ont reçu des terres (avec la main-d’œuvre) à la place d’un salaire, la taille dépendant du rang. Des étendues de terre ont été comptabilisées dans l’unité tianfield « champ » qui avait une taille de 100 mu 畝 (aujourd’hui 32,1 mu, soit 2,14 ha, voir poids et mesures).
Les Zhou occidentaux auraient utilisé le système de puits (jingtian zhi) avec des compartiments découpés à blanc divisés par des voies et des canaux d’irrigation. Les « multitudes » d’agriculteurs décrites ci-dessus vivaient et travaillaient sur des « champs publics » (gongtiens 公田), mais il y avait aussi des agriculteurs privés qui étaient sommés de défricher la forêt pour récupérer de nouvelles terres (privées).
Les fruits habituels des champs (baigu 百穀 »les cent grains ») étaient divers types de millet, ainsi que du blé et du riz sec. Divers types de haricots ajoutés à l’aliment de base. Le chanvre (dama 大麻) et la ramie (zhuma 苧麻) étaient utilisés pour fabriquer du tissu.
Le « Livre des chansons » mentionne un certain nombre de types de légumes et d’arbres fruitiers, ainsi que la culture du ver à soie (partie Binfeng 豳風, ode Qiyue 七月).
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Pendant le mois du ver à soie, ils dépouillent les branches du mûrier de leurs feuilles, et prennent leurs haches et leurs hachettes, |
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pour arracher ceux qui sont éloignés et hauts; ne dépouiller que les jeunes arbres de leurs feuilles. |
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Traduction de James Legge.
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Le désherbage et la fertilisation sont mentionnés dans le Livre des Chants (ode Liangsi 良耜): « En éliminant les mauvaises herbes sur la terre sèche et humide; ces mauvaises herbes étant pourries, les millets poussent abondamment. » (yi hao tu liao, tu liao xiu zhi, shu ji mao zhi、、、、。。).
L’élevage des « six animaux domestiques » (liuchu 六畜) était répandu, à la fois dans les cours de la noblesse, et parmi la population. Les premiers utilisaient des vaches ou des cochons non seulement pour la nourriture, mais aussi pour les sacrifices aux ancêtres. Les vaches et les buffles étaient élevés dans la Chine de l’époque Zhou, et les chevaux étaient utilisés à la fois comme animaux de trait et – par la noblesse – pour la chasse et la guerre. Les chevaux appartenait autant à la vie de l’aristocratie, qu’ils ont été enterrés avec leurs propriétaires, surtout avec un char, comme on peut le voir dans des Zhou Occidentaux de la période des tombes de Feng 豐 et Hao 鎬 (près de l’actuelle Xi’an 西安, Shaanxi), Luoyang 洛陽, Xunxian 濬縣, Shaanxian 陝縣 (tous Henan), ou de Fangshan 房山 (Beijing).
Certains aspects de l’élevage de chevaux peuvent être appris du Zhouli 周禮 classique, comme la séparation des jeunes chevaux mâles des juments, ou celle des juments porteuses du reste du troupeau (partie Xiaguan sima 夏官司馬, ch. Xiaoren人人, commentaire de Zheng Xuan 鄭玄; Yin, Cao 1994:134).
Les animaux domestiques étaient en outre une source importante d’outils. Le site de Yuntang 雲塘 à Fufeng 扶風, dans le Shaanxi, comprenait un atelier d’ossements contenant les restes de 4 tonnes de déchets osseux (Yin, Cao 1994: 133).
Le site de Sunzhai 孫砦 à Xinyang 信陽, Henan, a mis au jour une zone d’étangs piscicoles, avec des bassins de plus en plus grands et de plus en plus petits, ainsi que de nombreux bacs, paniers et pièges à poissons (yuzhao 魚罩, yulou 魚簍, zhukuang 竹筐). Les fosses à ordures contenaient non seulement de la poterie et des couverts en bois, mais aussi des pagaies et des rames (mujiang 木槳, mulu 木櫓), et les fragments d’un petit bateau. L’excavation des différents bassins et fosses a également révélé l’utilisation de toute une gamme de graines et de noyaux d’arbres fruitiers (Huang 1989).
Artisanat et industries
La laque
La laque a été utilisée dès le Néolithique, et des fragments de récipients en bois laqués en rouge et noir ont été trouvés dans les sites de l’époque Shang d’Erlitou 二里頭, Anyang 安陽 (Henan) et Gaocheng 藁城-Taixi 臺西 (Hebei); des morceaux de récipients laqués trouvés à Taixi ont également été décorés avec pierres turquoises, comme d’Anyang avec des pierres, une coquille d’huître ou une carapace de tortue.
Des objets en laque ont été trouvés dans les sites Zhou occidentaux de Xincun, près de Junxian, Henan, Pangjiagou, près de Luoyang, Maojiazui, près de Jichun, Hubei, Zhangjiapo, Zhangjiapo, près de Xi’an, Shaanxi, Yunnan près de Fufeng, Shanxi, et Liulihe près de Liulihe Fangshan, Pékin. La découverte de Liulihe était la plus riche, avec de nombreux types traditionnels de navires comme gu 觚, lei 豆, dou dou, gui 簋, pan 盘 et fangyi Fangyi. Certains étaient peints avec des motifs géométriques et zoomorphes, d’autres étaient décorés d’incrustations (xiangqian 鑲嵌) de carrés de coquille (bangpian 蚌片) ou de disques de coquille (bangpao 蚌泡). Dans de très rares cas, une feuille d’or (jinbo 金箔) a été utilisée, comme dans un bécher gu de Liulihe. Ce bécher est également décoré de pierres turquoises, utilisées pour les yeux d’un dragon, et est donc très coloré.
Outre les récipients à boire ou à manger traditionnels, les premiers Zhou ont également créé des figurines zoomorphes faites d’un corpus en bois (mutai 木胎) laqué en rouge, marron et noir. L’avancée des outils métalliques a permis de sculpter des motifs délicats dans le bois, de donner à l’objet une structure plus tridimensionnelle. Le meulage était un processus important pour lisser la surface de l’objet, mais aussi pour créer des incrustations d’une épaisseur de 0,2 mm (Yin, Cao 1994:145).
Filage et tissage
Le lin et la soie étaient les matériaux les plus importants pour le tissu, tandis que la laine ne jouait qu’un rôle subordonné. D’autres fibres végétales, de textiles (également de gros genre de tapis) sont de la ramie ou boehmeria (zhuma 苧麻), Pueraria montana (ge 葛), Indian mallow (qing 䔛, qingma 苘麻), herbe grossière ou de la corde de la ruée vers l’ (jian 菅), et rush (kuai 蒯). Certaines de ces fibres devaient être traitées par trempage et macération, un travail pointé dans le « Livre des chants » (Chenfeng 陳風, ode Dongmen zhi chi 東門之池): Keyi qu ma, keyi qu zhu, keyi qu jian。。可以漚紵。可以漚菅。 « est apte à infuser du chanvre / boehmeria / de la corde ».
Le tissu de lin a été utilisé pour envelopper les objets funéraires, mais pratiquement aucun matériau n’a survécu. Au moins, les empreintes d’une ou plusieurs couches de tissu étaient encore visibles dans la terre autour des objets enveloppés au moment de l’excavation. La conservation est pratiquement impossible, même si une étude plus approfondie au microscope électronique permet d’identifier le tissu comme du lin (Yin, Cao 1994: 145). Une découverte exceptionnelle a été un morceau entier de tissu de laine, avec un morceau de lin, trouvé dans une tombe à Shangcunling near près de Shaanxian,, Henan.
La norme habituelle de fil (shazhi 紗支) pour le lin était de 80 brins de chaîne (jingxian 經線) par largeur de tissu standard, correspondant à un sheng 升 de poids (voir poids et mesures) (Yin, Cao 1994: 146). La largeur de tissu standard est décrite dans le rituel classique Yili 儀禮 (ch. Sangfu 喪服), avec 2,2 chi 尺 de l’époque (correspondant à 1,5 chi moderne ou 50 m). Un tissu grossier et fin d’un poids de matériau de 3 sheng par unité de longueur était particulièrement utilisé pour fabriquer des vêtements funéraires sans fioritures. Les vêtements pratiques des serviteurs à la cour pesaient 7 sheng, et les tissus riches pour la noblesse, portés lors des banquets de cour ou bien, pesaient de 15 à 30 sheng.
Une toile de lin d’une largeur de 2,2 chi a rendu nécessaire le traitement de 1 200 à 2 400 fils de chaîne, soit 24 à 48 brins par cm.
Les types de tissu de soie mentionné dans l’transmis sources ont été variées, allant de juan 絹 (une sorte d’épais rigide de la soie, pongee, pensez à soie), wan 紈 (blanc soie, de la soie fine; gaze), et bo 帛 (soieries, étoffes), de zeng 繒 (belles étoffes de soie), luo 羅 (gaze), jin 錦 (brocade), sha 紗 (gaze, de tissus de soie fine), et hu 縠 (crêpe). Le Bo était un type typique de tissu utilisé comme cadeau royal à la noblesse.
Une tombe trouvée à Rujiazhuang 茹家莊, Baoji 寶雞, Shaanxi, comprenait les empreintes en terre de tissu brodé, la première preuve de cette technique trouvée à ce jour. Le textile avait une densité de brins de 30 × 25 par cm, tandis que les décorations avaient une densité de 10-15 points par cm. Des morceaux de tissu de soie trouvés à Sunzhai, Xinyang, Henan, étaient tissés avec du fil torsadé à cette époque appelé chou 紬 (aujourd’hui généralement écrit 綢).
Traitement du fer
Dans de nombreuses cultures, le fer météorique (yuntie 隕鐵) riche en nickel était la première forme de ce métal avec lequel les humains se sont familiarisés. Pourtant, les minerais de fer terrestres sont riches, et dès que les humains ont appris à maîtriser l’extraction du fer de ses minerais, le métal a été utilisé pour les armes et les outils agricoles.
On a trouvé des outils en bronze de la période Shang (Gaocheng, Hebei; Pinggu平谷, Pékin) dont les lames étaient en fer météorique. Il en va de même pour la lame d’une hache de type yue de la période Zhou du début et celle d’une hache de type ge trouvée en 1931 à Junxian, Henan. Cela montre que les gens autour de 1000 avant JC ont pu faire fondre le fer et le couler sous forme. Tout à fait remarquable est la découverte en 1976 à Lingshi 靈石, Shanxi, d’une hache de l’époque Shang dont la lame contient jusqu’à 8% de fer. Ce mélange pourrait provenir d’une température de four si élevée que le fer des minerais s’est glissé dans le bronze fondu (Yin, Cao 1994:148).
Une tombe de la fin de la période Zhou occidentale (M2001) de l’État régional de Guo discovered découverte en 1990 à Shangcunling près de Shaanxian, Henan, comprenait une épée de 33 cm de long avec une lame de fer à noyau de bronze (tongrui 銅蕊), attachée à un manche en jade décoré de pierres turquoises. On suppose qu’il s’agit du premier exemple de fer extrait de minerais, et non de matériau météoritique. Pourtant, atteindre la température de fusion du fer de 1540 ° C n’était toujours pas possible à cette époque. La seule chance de faire sortir le fer des minerais était l’utilisation de la « fusion en blocs » (kuailiantie 塊煉鐵, bloom) avec réduction (huanyuan 還原) à une température d’environ 1000 ° C. Le fer produit avec des fours de floraison est très impur et comprend de grandes quantités de scories d’oxyde de fer (II) (yanghua yatie 氧化亞鐵) et de silicates (guisuanyan 硅酸鹽), et a donc dû être travaillé par martelage à des températures plus élevées avant d’être traité (Yin, Cao 1994: 148).
Construction
Le plus grand bâtiment de la période Zhou occidentale découvert jusqu’à présent (en 1976) est situé à Fengchu 鳳雛 près de Qishan山山, Shaanxi. D’autres bâtiments ont été trouvés à Zhaochen – dans le district de Fufeng -, Shaanxi, et à Qizhen – à proximité. Ces bâtiments sont situés dans la zone d’origine de la dynastie Zhou, une région d’environ 15km2. Le roi Wen a déplacé sa résidence de Qishan plus à l’est vers Feng et Hao près de Xi’an.
Le hall principal du complexe de Fengchu se dressait sur une terrasse de 45×32m de large (tai 臺) en terre estampée (hangtu 夯土) de 1,3 m de haut (Du 2009:435). Parce que le sous-sol se compose d’une pente vers le sud, la partie sud de la terrasse est un peu plus élevée. Les bâtiments sont disposés de manière à ce que les parties privées soient au nord, et l’entrée et les parties publiques au sud. Le complexe est incliné de 10° vers l’ouest. Même si le bois des piliers est pourri, leur position et celle des murs et des entrées sont encore clairement visibles.
L’entrée du complexe était protégée par un mur (menping 門屏) pour éloigner les mauvais esprits. Le chemin d’entrée (mendao 門道) était flanqué de deux bâtiments (xishu 西塾, dongshu 東塾), avant de déboucher sur une cour centrale. Des marches (taijie 臺階) menaient aux bâtiments principaux et latéraux qui se tenaient à 30-40cm au-dessus du niveau de la cour. Les ailes gauche et droite (xiangfang 廂房) du complexe étaient atteintes par des colonnades (huilang 回廊). Le hall principal (qiantang 前堂) était peut-être divisé en pièces plus petites, comme on peut le deviner à partir des trous de poteaux dans le sol. Derrière le hall principal se trouvent deux cours quadratiques séparées par un couloir surélevé menant aux deux bâtiments (houshi 後室) dans la partie arrière.
Ce complexe est petit par rapport aux travaux de construction plus anciens, et parce que les temples ancestraux et les bâtiments pour les vivants étaient identiques dans la construction, la nature de ce bâtiment est inconnue. L’arrangement est une évaluation de bâtiments beaucoup plus anciens trouvés à Erlitou, et correspond plus ou moins à l’architecture traditionnelle des temps ultérieurs. L’architecture Shang a également servi de modèle pour l’utilisation des installations d’assèchement (shuidao 水道) que l’on trouve dans le complexe de Fengchu. Deux canaux recouverts de tubes de poterie ont été trouvés, l’un quittant la grande cour sous le bâtiment à l’est de la porte et l’autre menant vers l’est depuis les cours arrière.
Les murs des bâtiments étaient en torchis et en torchis. Le plus remarquable est une véritable nouveauté peut-être inventée par les Zhou, à savoir des carreaux de poterie, soit faiblement incurvés (banwa 板瓦), soit pliés en demi-tube (tongwa 筒瓦). Ceux-ci ont été trouvés dans plusieurs sites de la période Zhou occidentale, à l’exception de Fengchu, Zhaochen et Qizhen, ainsi que les premières résidences Feng et Hao, le fossé d’eau de Shuigou à Fengxiang Fengxiang, Xiliangjia Xiliangjia à Chunhua Chunhua (tous dans le Shanxi), Liulihe Liulihe près de Pékin, l’ancien palais de l’État régional de Lu Lu à Qufu dans le Shandong, le temple de l’État de Zheng Zheng à Xinzheng Xinzheng dans le Henan, Shituo Shituo près de Fuling, Shuangyantang Shuangyantang et Linjia Matou Linjiayuan près de Wushan Wushan (toutes parties de Chongqing), ainsi que Tujiazhai Yujiazhai à Macheng Macheng, Dengcheng close près de Xiangfan 襄樊, et Mopanshan 磨盤山 près de Dangyang 當陽, tous dans le Hubei (Su 2013, Fu 2018). Le bâtiment de Fengchu a été utilisé tout au long de la période des Zhou occidentaux comme une sorte de temple qui comprenait une « chambre de tortue » (guishi 龜室) et des fosses pour stocker les os d’oracle usagés, mais la date d’origine est discutée (Du 2009: 438-441).
Le complexe des 15 bâtiments trouvés à Zhaochen, utilisé tout au long de la période des Zhou occidentaux – peut-être comme bâtiments administratifs, couvre une surface de 2 000 m2. Tous ne sont pas conservés en bon état et les relations d’un bâtiment à l’autre en tant que parties d’un complexe entier ne sont pas claires. Le plus grand bâtiment (F8, peut-être le bâtiment central) a une dimension de 22,5×10,4 m et se dresse sur une terrasse en terre estampée de 76 cm (Du 2009: 442). Les fondements comprennent plusieurs piliers fondamentaux (zhuchu 柱礎) suggérant une partition de la pièce en trois chambres plus petites. Le bâtiment est entouré d’un ravin (sanshui 散水) recouvert de galets (luanshi 卵石). Les bâtiments devaient être considérablement plus hauts et plus puissants que celui de Fengchu, comme le montrent la distance (5,6 m) et la taille des piliers (50-70cm) (Yin, Cao 1994: 139). Les plus grands piliers se tenaient sur un fond de gravier (lishi 礫石) pour assurer la stabilité.
Le site de Yuntang 雲塘 à Fufeng comprend 5 bâtiments, dont quatre semblent entourer une cour. Le plus grand bâtiment du nord se dresse sur une terrasse de 22 × 16,5 m et était divisé en plusieurs pièces. Les reliques trouvées dans des fosses à ordures dans les environs indiquent la fin des Zhou occidentaux. La forme du complexe a été comparée à celle de Majiazhuang 馬家莊 à Yongcheng 秦雍城. Il pourrait avoir été le sanctuaire familial d’aristocrates locaux (Du 2009: 446).
Tout près se trouve un bâtiment similaire trouvé en 2000 dans un village appelé Qizhen. La terrasse de la maison principale mesure 23,8×18,8 m, et comme à Yutang, deux flancs embrassent une cour (comme le personnage 凹, mais tourné). La cour, ouverte au sud, est recouverte d’une promenade en gravier en forme de V (shizilu 石子路). À 1,5 km au nord de Zhaochen, dans le village de Qijiacun 齊家村, se trouvent les vestiges d’un autre complexe de bâtiments.
Les archéologues discernent entre les complexes à construction dense (milian shi 密聯式) et les complexes à bâtiments dispersés (sandianshi 散點式). Le deuxième type de complexe de construction était caractérisé par la large utilisation de carreaux et de galets pour le plâtrage de canaux d’assèchement ou de passerelles.
Les bâtiments eux-mêmes peuvent être divisés en trois types, différant par la relation largeur-longueur et la distance des piliers à l’intérieur du bâtiment les uns des autres: tous les bâtiments n’avaient pas de « hall » à l’intérieur (Du 2009: 448).
Le fondement d’un bâtiment trouvé à Jichun 蘄春, Hubei, semble être celui d’une maison sur pilotis (ganlan 干欄) (Yin, Cao 1994:140).
Astronomie et géographie
Les inscriptions sur les vases en bronze sont souvent datées. Cela montre à quel point l’utilisation d’un calendrier était importante pour les Zhou. Les Zhou utilisaient le système des 12 mois lunaires (plus un mois intercalaire) et le système des Tiges Célestes et des Branches Terrestres tel que connu par le peuple Shang.
Certains événements décrits dans Zhou textes font même référence à l’une des quatre différentes phases de la lune (yuexiang 月相), à savoir chuji 初吉 (le premier jour après la nouvelle lune à la 7e ou 8e jour), ji shengba 既生霸 (ou ji shengpo 既生魄, à partir de la 8e ou 9e journée de la 14ème ou 15ème jour du mois), ji wang 既望 « pleine lune » (à partir de la 15ème ou 16ème journée du 22 ou 23 jour du mois), et ji siba 既死霸 (ou ji sipo 既死魄, le 23ème jour du mois de la prochaine nouvelle lune).
Début des Zhou de la période de textes mentionnent plusieurs étoilé constellations ou des « demeures », par exemple, huo 火 (xin 心), ji 箕, dou 斗, ding 定 (shi 室, bi 必), mao 昴, bi 畢, peut 參, niu-牛 ou nu 女. Celles-ci ont été progressivement systématisées, de sorte qu’une gamme complète de 28 constellations (ershiba xiu 二十八宿) a été connue pendant la période du printemps et de l’automne 春秋 (770- 5ème siècle. BCE). La Voie Lactée (yinhe 銀河, tianhan 天漢) était également connue au début de la période Zhou.
Poèmes du Shijing (Binfeng, ode Qiyue; Yongfeng 墉風, ode Ding zhi fang zhong中中) se réfèrent aux changements du ciel étoilé au fil des saisons:
| 、、 。。 |
Au septième mois, l’Étoile de feu passe le méridien; Au 9ème mois, les vêtements sont distribués. |
| 定之方中、 作于楚宮。 |
Lorsque Ding a culminé, Il a commencé à construire le palais de Chu. |
L’ode Shiyue zhi jiao 十月之交 (partie Xiaoya 小雅) est le premier texte chinois mentionnant le mot shuori日日 « premier jour du mois lunaire ».
| 、、 日日。。 |
À la conjonction du dixième mois, Le premier jour de la lune, qui était xinmao, |
| 。。 | Le soleil a été éclipsé, Une chose de très mauvais augure. |
Le Zhouli (partie Xiaguan sima 夏官司馬) explique qu’il y avait six testeurs d’eau (qiehushi 挈壺氏) au service de l’armée contrôlant une sorte d’horloge à eau.
Les solstices d’hiver et d’été ont été déterminés à l’aide de gnomons (guibiao 圭表)
La langue du début de la période Zhou est riche en divers termes géographiques désignant des types d’élévations et de lieux aquatiques. On ne sait pas s’il y avait déjà des cartes, mais les Zhou de l’Ouest avaient une idée concise de l’étendue de leur empire et savaient très bien qu’il ne pouvait pas être contrôlé depuis la vallée de la rivière Wei dans le Shaanxi. Pour cette raison, la cour des Zhou a visité plusieurs parties de l’empire et a choisi, avec l’aide de la divination, de construire une capitale secondaire au confluent des rivières Yi 伊水 et Luo 落水, lui donnant le nom de Chengzhou 成周 (aujourd’hui Luoyang, Henan).
Des concepts clairs d’espace peuvent également être vus en architecture comme le palais de Fengchu à Qishan, dont l’assemblage de bâtiments est beaucoup plus complexe que celui des vestiges de palais et de temples de l’époque Shang.
La philosophie du changement à laquelle toutes les choses sur terre étaient soumises, également adaptée aux changements de géographie. L’hexagramme Qian 謙 dans le classique « Livre des changements » de Yijing dit que « c’est la voie de la terre pour renverser le plein et reconstituer les humbles » (di dao bian ying he liu qian 地道變盈而流謙). De tels changements pourraient se produire, par exemple, par des inondations ou des tremblements de terre, comme décrit dans l’ode Shiyue zhi jiao:
| 㷸㷸震電、 不寧不令。 |
Clignote grand l’éclair du tonnerre; – Il y a un manque de repos, un manque de bien. |
| 百川沸騰、 山冢崒崩。 |
Les flux bouillonnent et débordent. Les falaises des sommets des collines tombent. |
| 高岸為谷、 深谷為陵。 |
Les hautes rives deviennent des vallées ; Les vallées profondes deviennent des collines. |
| 哀今之人、 胡憯莫懲。 |
Hélas pour les hommes de cette époque ! Comment ne pas arrêter ces choses? |
Médecine
La médecine dans les temps anciens était partout dans le monde liée au domaine de la religion, et par conséquent, le livre du début du printemps et de l’automne Guanzi, le Classique Lunyu ou la pseudo-géographie Shanhaijing mentionnent les médiums et les médecins côte à côte. La maladie s’expliquait par la mauvaise volonté des esprits et des divinités ou comme une punition pour conduite inappropriée. Les prières et les sacrifices faisaient donc partie intégrante de la pratique d’un médecin. Les découvertes de « chirurgie » précoce sur des crânes auraient pu avoir un tel arrière-plan religieux, et ne constituent pas nécessairement une preuve pour les compétences médicales (Du & Jin 2003:105).
Le mot pour « être malade » (ne 疒), montrant une personne allongée sur un lit, a développé le concept abstrait de « maladie », exprimé dans la multitude de mots avec le radical 疒 vu dans le Classique Shijing que des érudits Chinois divisent en cinq groupes, à savoir « la détresse » (kunku 困苦), « angoisse » (yousi 憂思), « douleurs » (shangtong 傷痛), les épidémies et les œdèmes (yili 疫癧), et les autres (Du & Jin 2003: 106). Un concept abstrait similaire est « herbe médicale » ou — plus généralement — « materia media » (yao 藥). Le Shijing nomme une grande quantité de plantes, mais on ne sait pas si celles-ci ont été mangées ou déjà servies à des fins médicales. Il en va de même pour les plus de 30 graines (dont la plupart d’amandes) découvertes dans une tombe de l’époque Shang à Gaocheng, dans le Hebei.
Le chapitre Sheyi 射儀 du Liji classique mentionne le vin (jiu, en fait une bière forte faite de grains) comme remède contre les maladies. L’importance du vin en tant que « roi de la médecine » se voit dans l’utilisation du radical yi dans le personnage du médecin, yi 醫. Le livre Zhouli énumérait autrefois, selon le commentateur Wang Yun育育, le bureau de yijiu 醫酒 (peut-être une contraction de la section de médecin avec celle des superviseurs de vin). Lunyu et Liji attestent la coutume selon laquelle un fils a testé la médecine avant qu’un père malade ne la consomme.
La question de savoir si le massage et l’acupuncture étaient connus pendant les périodes Shang et Zhou occidental est une question de spéculation (Du & Jin 2003:109).
Le Zhouli explique que le médecin-maître de la cour royale (yishi 醫師) avait un personnel de pas moins de 30 personnes. En dehors de ce bureau, la cour des Zhou était soignée à quatre par un diététicien (shiyi 食醫), un médecin royal (jiyi 疾醫), un « chirurgien » royal (yangyi 瘍醫) soignant les ulcères, et même un vétérinaire (shouyi 獸醫). Le livre Zhouli, même s’il n’a vu le jour que pendant la période des Royaumes combattants, démontre que le monde de la religion avec les suppliants (zhu 祝) et les « sorciers » ou médiums (wu 巫) était séparé de celui de la « science ». Le texte Jizhong Zhoushu Jizhong Zhoushu (Yizhoushu Yizhoushu) prouve l’existence d’un réseau de médecins « préparant les centaines d’herbes médicales » dans les États régionaux de la période Zhou.