Il Primo Emendamento Enciclopedia

In questa foto, i padri Amish si raggruppano attorno al loro portavoce, Aaron Beiler, secondo da destra, a Morgantown, in Pennsylvania, il 16 marzo 1960, mentre attendono il conestabile per portarli in prigione a West Chester, in Pennsylvania. Dovevano scontare cinque giorni di carcere per aver violato la legge sulla frequenza scolastica obbligatoria dello stato rifiutando di mandare i loro figli nelle scuole pubbliche. La Corte Suprema ha stabilito in 1972 che il primo emendamento include il diritto di tenere i bambini fuori dalla scuola superiore. (AP Photo/Paul Vathis, usato con il permesso dell’Associated Press)

Il pacifismo e lo sforzo degli Amish e dei Mennoniti di separarsi dalla mondanità hanno portato a una serie di importanti precedenti legali relativi al Primo Emendamento.

Come alcune altre minoranze religiose, entrambi i gruppi hanno contribuito al pluralismo americano.

A partire dal IV secolo, il cristianesimo passò dall’essere un movimento perseguitato all’unica religione ufficiale tollerata nell’Impero Romano. La Chiesa cattolica romana, dopo il 1517, cominciò a perdere la sua autorità morale e politica in alcune parti d’Europa. Martin Lutero, un monaco con sede a Wittenberg e docente in Germania, ha proposto modifiche alla struttura della chiesa, nonché alle dottrine chiave della chiesa che dividono il cristianesimo prima in cattolici e protestanti prima che quest’ultimo a sua volta diviso in numerosi gruppi.

Anabattisti dissenzienti dalla Chiesa cattolica di stato

Un gruppo di dissidenti a Zurigo credeva che la chiesa dovesse essere una comunità di cristiani volontariamente impegnati a Cristo e l’un l’altro. Invece di battezzare i bambini, sostenevano che solo gli adulti che sceglievano di unirsi a questa compagnia potevano essere battezzati.

Poiché Cristo insegnava la pacifica nonviolenza e la non resistenza ai nemici del mondo, sostenevano che i cristiani non potevano partecipare alle armi militari o giudiziarie dello stato. Nel gennaio del 1525, questi dissidenti si incontrarono e si battezzarono l’un l’altro, segnalando così la loro consapevole decisione di seguire Cristo e di stabilire una chiesa separata dallo stato.

Volevano questo secondo battesimo—in latino anabaptismus—perché sentivano che i loro battesimi infantili erano stati privi di significato.

I governanti temporali credevano che tali sfide all’unità della chiesa lacerassero il tessuto della società, il rifiuto degli anabattisti dell’autorità dello stato in materia di religione minacciava l’anarchia e la resistenza al servizio militare lasciava lo stato vulnerabile agli attacchi stranieri. Anabattisti quindi affrontato la reclusione e l’esilio, multe, minacce, e anche la morte sanzionato dallo stato.

Nel 1527 gli Anabattisti si incontrarono sul confine svizzero-tedesco per definire la loro chiesa, concordando diversi punti fondamentali per la vita e la pratica della chiesa. Essi sostenevano la scomunica e il blocco dalla comunione di tutti coloro che cadevano nel peccato impenitente.

I Mennoniti si formarono, sposando la non violenza e la separazione dei credenti

Nel 1534 un gruppo di anabattisti catturò la città di Münster e iniziò a perseguitare e punire chiunque rifiutasse di essere battezzato da adulto. Nel 1536 Menno Simons, un ex sacerdote cattolico olandese, si espresse contro la violenza a Münster e si unì a un gruppo nonviolento di anabattisti. Questi Mennoniti, come venivano chiamati, ponevano più enfasi rispetto agli Anabattisti precedenti sul rifiuto del peccato nella chiesa e sulla separazione dei credenti da coloro che avevano lasciato la chiesa.

Man mano che la chiesa mennonita cresceva, diventava più indulgente.

Diviso sulla riforma della chiesa creato Amish

Alla fine del XVII secolo, Jakob Amman, un anziano svizzero, ha chiesto una riforma nella vita della chiesa. In particolare, ha proposto servizi di comunione più frequenti, che richiederebbero ai membri di essere più coscienziosi perché la partecipazione alla comunione richiedeva un attento esame della loro vita cristiana e del rapporto con Dio.

Questo problema divideva la chiesa tra gli Amish — quelli che seguivano Amman — e altri Mennoniti, che si schieravano con l’anziano Hans Reist, che aveva esitato all’idea di attuare questa nuova pratica e non credeva nell’elusione sociale dei membri erranti come un modo per riportarli alla chiesa.

Verso la metà del diciannovesimo secolo, i più progressisti tra gli Amish svilupparono una stretta amicizia con i Mennoniti, mentre gli Amish più conservatori si occupavano della comprensione tradizionale dell’Ordnung (“vecchio ordine”).

In accordo, gli Amish progressisti sarebbero venuti ad essere indicati come Amish Mennoniti e gli Amish conservatori furono chiamati Old Order Amish.

Amish, Mennoniti cercarono la libertà religiosa in Nord America

La libertà religiosa fu una delle ragioni principali per cui Amish e Mennoniti attraversarono l’Atlantico, con i primi Mennoniti che migrarono in Nord America nel 1683.

William Penn, che aveva ricevuto la terra che sarebbe diventata Pennsylvania, ne offrì parti a quaccheri, Mennoniti e Amish per l’insediamento. Questa colonia sarebbe stata costruita sulla tolleranza religiosa.

L’immigrazione Amish iniziò sul serio nel 1737. Gli Amish e i Mennoniti continuarono a lottare per la libertà religiosa dopo il loro arrivo negli Stati Uniti.

Il rifiuto di portare armi ha portato la persecuzione

La guerra francese e indiana e la Rivoluzione americana li hanno chiamati a portare armi, che si sono opposti e per cui hanno affrontato la persecuzione.

Hanno trovato tregua secoli dopo con il passaggio dell’Universal Military Training and Service Act del 1958, che “esenta dall’addestramento e dal servizio dei combattenti nelle forze armate degli Stati Uniti quelle persone che a causa della loro formazione e credo religioso sono coscienziosamente contrari alla partecipazione alla guerra in qualsiasi forma.”

Wisconsin v. Yoder ha affermato i diritti religiosi sull’educazione dei bambini

Questi gruppi si sono anche trovati in difficoltà legali per educare i loro figli.

La maggior parte delle leggi sull’istruzione obbligatoria contemporanee richiedono ai bambini di frequentare la scuola fino ai 16 anni di età, ma gli Amish sentivano un’istruzione di terza media adeguata ai loro semplici bisogni e stile di vita.

La Corte Suprema ha stabilito in Wisconsin v. Yoder (1972) che la clausola di libero esercizio della religione del Primo emendamento includeva il diritto di tenere i bambini fuori dalla scuola superiore.

Amish e Mennoniti sono stati coinvolti in altri casi del Primo emendamento

I Mennoniti hanno trovato protezione in molti casi che coinvolgono i testimoni di Geova, come West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943), che ha citato la clausola di libertà di parola per vietare i saluti obbligatori delle bandiere nelle scuole pubbliche.

Amish credono nel fornire per i membri delle proprie comunità, e la Corte Suprema ha esentato i singoli Amish dal pagamento delle tasse di sicurezza sociale. In Stati Uniti v. Lee (1982), tuttavia, la Corte ha stabilito che questa esenzione non si applicava agli Amish che impiegavano altri.

Nonostante le pressioni del 21 ° secolo del turismo e ripetuti conflitti con il governo, gli Amish e Mennoniti sono rimasti un popolo notevolmente resiliente.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato nel 2009. Sandra Thomas è il direttore della biblioteca della Southeastern Oklahoma State University.

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