Diffusionism
Diffusionism come una scuola antropologica del pensiero, è stato un tentativo di comprendere la distribuzione della cultura in termini di origine, di cultura, di tratti e la loro diffusione, da una società all’altra. Le versioni del pensiero diffusionista includevano la convinzione che tutte le culture provenissero da un centro culturale (diffusione eliocentrica); la visione più ragionevole che le culture hanno avuto origine da un numero limitato di centri culturali( circoli culturali); e infine la nozione che ogni società è influenzata da altri ma che il processo di diffusione è sia contingente che arbitrario (Winthrop 1991:83-84).
La diffusione può essere semplicemente definita come la diffusione di un elemento culturale dal suo luogo di origine ad altri luoghi (Titiev 1959:446). Una definizione più estesa descrive la diffusione come il processo mediante il quale i tratti culturali discreti vengono trasferiti da una società all’altra, attraverso la migrazione, il commercio, la guerra o altri contatti (Winthrop 1991:82).
La ricerca diffusionista ha avuto origine a metà del diciannovesimo secolo come mezzo per comprendere la natura della distribuzione dei tratti culturali umani in tutto il mondo. A quel tempo gli studiosi avevano iniziato a studiare non solo le culture avanzate, ma anche le culture delle persone non alfabetizzate (Beals e Hoijer 1959:664). Lo studio di queste culture molto diverse ha stimolato un interesse nel discernere come gli esseri umani sono progrediti dalle condizioni primordiali agli stati “superiori” (Kuklick 1996:161). Tra le principali domande su questo problema c’era se la cultura umana si fosse evoluta in modo analogo all’evoluzione biologica o se la cultura si fosse diffusa dai centri di innovazione per mezzo di processi di diffusione (Hugill 1996:343).
Due scuole di pensiero sono emerse in risposta a queste domande. La visione più estrema era che c’erano un numero molto limitato di luoghi, forse solo uno, da cui i tratti culturali più importanti si diffondevano nel resto del mondo. Alcuni evoluzionisti sociali, d’altra parte, hanno proposto che l ‘ “unità psichica dell’umanità” significasse che, poiché tutti gli esseri umani condividono gli stessi tratti psicologici, sono tutti ugualmente propensi a innovare (vedi Evoluzionismo sociale in questo sito per ulteriori informazioni sull’unità psichica dell’umanità). Secondo gli evoluzionisti sociali, l’innovazione in una cultura, era considerata continua o almeno innescata da variabili relativamente esogene. Questo ha posto le basi per l’idea che molte invenzioni si sono verificate indipendentemente l’una dall’altra e che la diffusione ha avuto relativamente poco effetto sullo sviluppo culturale (Hugill 1996:343).
Durante il 1920 la scuola di geografia culturale presso l’Università della California, Berkeley volutamente separato innovazione dalla diffusione e ha sostenuto che l’innovazione era relativamente rara e che il processo di diffusione era abbastanza comune. Ha generalmente evitato la trappola della nozione eurocentrica dei pochi focolari o di un focolare origine della maggior parte dei tratti culturali. La scuola di geografia culturale combinava idealismo, ambientalismo e spiegazioni strutturali sociali, che rendevano il processo di diffusione più fattibile del processo di innovazione (Hugill 1996:344).
Franz Boas (1938) sosteneva che, sebbene l’invenzione indipendente di un tratto culturale possa verificarsi allo stesso tempo all’interno di società ampiamente separate in cui esiste un controllo limitato sui singoli membri, consentendo loro la libertà di creare uno stile unico, un legame come la relazione genetica è ancora sospettato. Sentiva che questo era particolarmente vero nelle società in cui c’erano combinazioni simili di tratti (Boas 1938:211). Boas ha sottolineato che i tratti culturali non dovrebbero essere visti casualmente, ma in termini di un processo storico relativamente unico che procede dalla prima introduzione di un tratto fino a quando la sua origine diventa oscura. Ha cercato di comprendere i tratti della cultura in termini di due processi storici, diffusione e modifica. Boas ha usato questi concetti chiave per spiegare la cultura e interpretare il significato della cultura. Credeva che l’inventario culturale di un popolo fosse fondamentalmente il risultato cumulativo della diffusione. Egli ha visto la cultura come costituito da innumerevoli fili sciolti, la maggior parte di origine straniera, ma che sono stati tessuti insieme per adattarsi al loro nuovo contesto culturale. Gli elementi discreti diventano correlati col passare del tempo (Hatch 1973:57-58).
L’americano Lewis Henry Morgan dimostrò che il cambiamento sociale implicava sia l’invenzione che la diffusione indipendenti. Concordò con gli antropologi socioculturali britannici che il progresso umano era spesso dovuto all’innovazione indipendente, ma il suo lavoro sulla terminologia della parentela mostrò che la diffusione avveniva tra persone geograficamente disperse (Kuklick 1996:161).
Durante la metà del XX secolo gli studi di acculturazione e modellismo culturale sostituirono la diffusione come centro della ricerca antropologica. La ricerca etnologica condotta tra le tribù native americane, anche se influenzata dalla scuola di pensiero diffusionista, ha avvicinato lo studio dei tratti culturali da un’interpretazione più olistica. Attualmente, il concetto di diffusione ha valore negli studi etnologici, ma nella migliore delle ipotesi gioca un ruolo secondario nell’interpretazione dei processi di cambiamento culturale (Winthrop 1991:84).
Recentemente ci sono stati sviluppi teorici in antropologia tra coloro che cercano di spiegare i processi contemporanei di globalizzazione culturale e flussi culturali transnazionali. Questo approccio “antropologico del luogo” non è un tentativo di polarizzare le culture locali autonome contro il movimento omogeneizzante della globalizzazione culturale. Invece, l’enfasi di questa linea di ricerca è capire e spiegare come le forme culturali dominanti sono ” imposte, inventate, rielaborate e trasformate.”Per fare questo, è necessario adottare un approccio etnografico per studiare le interelazioni di cultura, potere e luogo: creazione di luoghi, identità e resistenza. Gli antropologi hanno studiato a lungo unità spaziali più grandi di “the local” (Gupta and Ferguson 1997:5-7).
nonostante il fatto che la diffusione ha le sue radici nell’antropologia, archeologia e geografia culturale, la ricerca moderna che coinvolge il processo di diffusione si è spostata da queste zone per l’agricoltura di studi aziendali, progresso tecnologico (Rogers, 1962), geografia economica (Marrone 1981), storia (McNeill 1963), la scienza politica e la sociologia rurale. In tutte queste aree, ad eccezione della storia, la ricerca coinvolge le società osservatrici, come possono essere influenzate a innovare e prevedere i risultati di tale innovazione (Hugill 1996:343).
La diffusione è ben documentata nel mondo imprenditoriale e industriale. La creazione di leggi sul copyright e sui brevetti per proteggere le singole innovazioni, sottolineano il fatto che prendere in prestito idee è una pratica decisamente umana. Spesso è più facile copiare un’invenzione, piuttosto che creare una nuova invenzione. Gli storici commerciali giapponesi sono stati molto interessati al ruolo che la diffusione ha svolto nello sviluppo industriale del Giappone. Gli storici del business danno credito al ruolo che la diffusione ha svolto nello sviluppo delle società industriali negli Stati Uniti e nell’Europa continentale. È difficile giustificare l’opinione che la diffusione nelle società preindustriali fosse meno diffusa di quanto non lo sia nelle società industrializzate di oggi (Hugill 1996:344).
Acculturazione: Alfred Kroeber (1948) ha dichiarato che l’acculturazione consiste in quei cambiamenti in una cultura causati dal contatto con un’altra cultura, con conseguente aumento della somiglianza tra le due culture. Questo tipo di cambiamento può essere reciproco, tuttavia, molto spesso il processo è asimmetrico e il risultato è l’assorbimento (solitamente parziale) di una cultura nell’altra. Kroeber credeva che l’acculturazione fosse graduale piuttosto che brusca. Ha collegato il processo di diffusione con il processo di acculturazione considerando che la diffusione contribuisce all’acculturazione e che l’acculturazione implica necessariamente la diffusione. Ha cercato di separare i due processi affermando che la diffusione è una questione di ciò che accade agli elementi di una cultura; mentre l’acculturazione è un processo di ciò che accade a un’intera cultura (Kroeber 1948:425).
L’acculturazione, quindi, è il processo di cambiamento culturale sistematico di una particolare società effettuato da una società aliena e dominante (Winthrop 1991:82-83). Questo cambiamento avviene in condizioni di contatto diretto tra individui di ciascuna società (Winthrop 1991: 3). Gli individui di una cultura straniera o minoritaria imparano la lingua, le abitudini e i valori di una cultura standard o dominante attraverso il processo culturale di acculturazione. Il processo attraverso il quale questi individui entrano nelle posizioni sociali, oltre ad acquisire lo standard politico, economico ed educativo della cultura dominante è chiamato assimilazione. Questi individui, attraverso il processo sociale di assimilazione, si integrano nella cultura” standard ” (Thompson 1996:112).
Milton Gordon (1964) ha proposto che l’assimilazione possa essere descritta come una serie di fasi attraverso le quali un individuo deve passare. Queste tre fasi sono l’assimilazione comportamentale (acculturazione), l’assimilazione strutturale (assimilazione sociale) e l’assimilazione coniugale degli individui della società minoritaria e degli individui della società dominante. Sebbene questa proposta sia stata criticata, indica che esiste un continuum attraverso il quale gli individui passano, iniziando con l’acculturazione e terminando con la completa assimilazione (Gordon 1964: 71).
La completa assimilazione non è la conseguenza inevitabile dell’acculturazione dovuta al fatto che i sistemi di valori della cultura minoritaria o più debole fanno parte dell’intera configurazione della cultura. Potrebbe non essere sempre possibile, né desiderabile, per la cultura minoritaria assumere il completo stile di vita della cultura maggioritaria. Spesso segue un periodo di transizione in cui la società minoritaria perde sempre più fiducia nei propri valori tradizionali, ma non è in grado di adottare i valori della cultura dominante. Durante questo periodo di transizione c’è una sensazione di disforia, in cui gli individui nella società minoritaria mostrano sentimenti di insicurezza e infelicità (Titiev 1958:200).
L’acculturazione e l’assimilazione sono state studiate più spesso negli immigrati europei che arrivano negli Stati Uniti durante il diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo, così come i gruppi minoritari che già vivono negli Stati Uniti. Le “etnie bianche” europee hanno sperimentato un più alto tasso di assimilazione rispetto ai gruppi non bianchi, non europei e più recentemente immigrati. Questi studi hanno portato a diverse importanti generalizzazioni interculturali sul processo di acculturazione e assimilazione (Thompson 1996:113).
Secondo Thompson (1996), queste generalizzazioni sono le seguenti: in primo luogo, le culture dominanti costringono le minoranze e gli stranieri ad acculturare e assimilare. Questo processo è notevolmente rallentato quando le minoranze sono concentrate territorialmente o occupazionalmente, come nel caso di grandi minoranze native che spesso diventano etnonazionalistiche. In secondo luogo, l’acculturazione deve precedere l’assimilazione. In terzo luogo, anche se una minoranza può essere acculturata, l’assimilazione non è sempre il risultato finale. In quarto luogo, l’acculturazione e l’assimilazione servono a omogeneizzare il gruppo minoritario nel gruppo dominante. I molti fattori che facilitano o impediscono questa omogeneizzazione includono l’età dell’individuo, l’origine etnica, le affiliazioni religiose e politiche e il livello economico (Thompson 1996:114).