ヒンドゥー教
ヒンドゥー教はインドの支配的な宗教的伝統であったが、それはしばしば他の伝統から借りてきた。 確かに、それは中世と後のヒンズー教で後者を区別することは事実上不可能であることを非常に多くの仏教の特徴を吸収しました。 ヒンドゥー教の中で最も重要な仏教風の要素は、その修道院の伝統です。 隠者は、古代の仏教前のインド（リシスとグルクラの住居など）に存在していましたが、貞操の修道院の誓いと修道院のcomportmentの明確なルールは、5世紀bceについ 後者は、プロト-ジャイナ教と見なされているAjivikas、および他の初期の修道院の機関など、あまり知られていない初期の現代運動に関連することができます。
著名なヒンドゥー教の修道院の創設者や思想家、キリスト教の聖に匹敵する彼らの影響力。 ヌルシアのベネディクトまたは偉大な神学者トマスアクィナス（1224/25–1274）は、シャンカラ（8世紀ce）とラマヌジャ（11世紀ce）であった。 これらの教師は、ヴェーダーンタ神学（究極の現実の性質に関係する宗教哲学的システム）を互換性のない方法で解釈しました。 Shankaraのdashanami Sannyasiの順序は、伝統的にヒンドゥー教のインドの残りの部分のための修道院の基準を設定しています。 カノニカルなウパニシャッド（投機的なテキスト）の四つの”偉大なディクタ”（mahavakya）のnondualistic読書に基づいて、僧侶の主な目的は、創設者によって与えられた例に続いて、ブラフマン（絶対）と彼のアトマン（個人の永遠のコア）の文字通りのアイデンティティに絶えず瞑想することである。 すべての彼の観察—標準的な典礼のグループ呪文、様々な場所で、占星術的に決定された時間で他の修道院の命令（kumbhamela）との集会への参加、物乞いの施し、信徒に宗教的な話題を教え、そして在家と修道院の学者（shastrartha）との聖書の談話を行うこと—は、瞑想である彼の主な目的に付随している。 彼は人道的なサービスを行いません。 彼は儀式を行うことはできません、そして彼は確かに彼を養うと服を着る義務がある社会に向かって何の義務もありません。 その見返りに、彼は再生からの解放につながる瞑想の方法でそれを求める人に指示を提供します。 より正式な方法では、修道院は、解放プロセスを支援する神聖な秘密のフレーズであるマントラを与えることによって、在家の求職者と修道院のpostulantsを瞑想に開始するかどうかを決定することができます。 僧侶の開始は彼の体の象徴的な火葬を伴うために開催されているので、彼はレイヒンドゥー教の場合のように、彼の死で火葬されていませんが、埋葬ま
有名なヒンドゥー教の修道院の命令のほとんどはこのパターンに従っていますが、彼らの懲戒コードはしばしば根本的に異なっています。 このように、Shrivaishnavas（ヴィシュヌと彼の配偶者ラクシュミの崇拝者）と呼ばれるRamanujaの信者は、主にレイ、高カーストヒンドゥー人です。 この伝統に関連する修道院の秩序は、個人的に考案された神の儀式と崇拝を強調しています。 その独身のルールは、Dashanami Sannyasi秩序の厳格なルールと比較して、やや曖昧で柔軟性があります—理論的には、少なくとも、この順序で僧侶の称号を主張する人は既婚
ヒンドゥー教における約90の修道院の命令のうち、約70は独身とセノビトの規則を彼らの叙階されたメンバーに課している。 他には、16世紀の重要なインドの聖人であるDadu-panthisや、14世紀以降に設立されたpanthis（”path—goers”）で終わる他の多くの注文など、中世のヒンドゥー教の特定の有神論的教義に従っている。 ブラフマン（最高カースト-ヒンズー教徒）のみを受け入れるダシャナミとは異なり、パンティはカーストを理由に差別しない。 実際、これらの命令のほとんどは、反バラモン主義の復活、あるいは反乱の動きと考えることができます。