Hindouisme
Bien que l’hindouisme ait été la tradition religieuse dominante de l’Inde, il a souvent emprunté à d’autres traditions. En effet, il a absorbé tellement de traits bouddhistes qu’il est pratiquement impossible de distinguer ces derniers dans l’hindouisme médiéval et postérieur. L’élément d’inspiration bouddhiste le plus important de l’hindouisme est sa tradition monastique. Des ermitages existaient dans l’Inde pré-bouddhiste ancienne (comme les demeures des rishis et des gurukula), mais les vœux monastiques de chasteté et une règle sans équivoque de comportement monastique n’étaient pas opérationnels avant l’époque de la sangha bouddhiste vers le 5ème siècle avant notre ère. Ces derniers peuvent être associés à des mouvements contemporains peu connus, tels que les Ajivikas, considérés comme proto-Jaïns, et à d’autres institutions monastiques.
Les fondateurs et penseurs monastiques hindous prééminents, comparables dans leur influence au Saint chrétien. Benoît de Nursie ou le grand théologien Thomas d’Aquin (1224/25 – 1274), étaient Shankara (8ème siècle de notre ère) et Ramanuja (11ème siècle de notre ère). Ces professeurs interprétaient la théologie Vedanta (un système religio-philosophique préoccupé par la nature de la réalité ultime) de manière incompatible. L’ordre de Dashanami Sannyasi de Shankara a traditionnellement établi les normes monastiques pour le reste de l’Inde hindoue. Basé sur une lecture non dualiste des quatre « grandes dicta » (mahavakya) des Upanishads canoniques (textes spéculatifs), le but principal du moine, suivant l’exemple donné par le fondateur, est de méditer constamment sur l’identité littérale de son atman (le noyau éternel d’un individu) avec le brahman (l’Absolu). Toutes ses observances – incantation de groupe de liturgie canonique, participation à des assemblées avec d’autres ordres monastiques (kumbhamela) en divers lieux et à des moments déterminés par l’astrologie, mendicité de l’aumône, enseignement de sujets religieux aux laïcs et conduite de discours scripturaires avec des érudits laïcs et monastiques (shastrartha) — sont accessoires à son but principal, qui est la méditation. Il ne rend aucun service humanitaire. Il ne peut pas mener de rituel, et il n’a aucune obligation envers la société, qui est en effet obligée de le nourrir et de le vêtir. En retour, il enseigne à ceux qui le recherchent les méthodes de méditation menant à l’émancipation de la renaissance. De manière plus formelle, un monastique peut ou non initier des chercheurs laïcs et des postulants monastiques à la méditation en leur transmettant un mantra, une phrase secrète sacrée aidant le processus émancipateur. Puisque l’initiation du moine est tenue pour entraîner la crémation symbolique de son corps, il n’est pas incinéré à sa mort, comme cela se fait dans le cas des Hindous laïcs, mais est enterré ou immergé dans la rivière.
La plupart des prestigieux ordres monastiques hindous suivent ce modèle, bien que leurs codes disciplinaires soient souvent radicalement différents. Ainsi, les adeptes de Ramanuja, appelés Shrivaishnavas (adorateurs de Vishnu et de son épouse Lakshmi), sont en grande partie des hindous laïcs de haute caste. L’ordre monastique lié à cette tradition met l’accent sur le rituel et le culte de la divinité conçue personnellement. Ses règles de célibat, comparées aux règles strictes de l’ordre Dashanami Sannyasi, sont quelque peu vagues et flexibles — en théorie du moins, une personne qui revendique le titre de moine dans cet ordre pourrait être un homme marié.
Sur les quelque 90 ordres monastiques de l’hindouisme, quelque 70 imposent le célibat et une règle cénobitique à leurs membres ordonnés. D’autres – comme les Dadu-panthis (créés par Dadu, un saint indien important du 16ème siècle) et un certain nombre d’autres ordres dont la désignation se termine par panthis (« randonneurs »), fondés au 14ème siècle et plus tard — suivent des doctrines théistes spécifiques de l’hindouisme médiéval. Contrairement aux Dashanami, qui n’acceptent que les Brahmanes (Hindous de la caste la plus élevée), les panthis ne font pas de discrimination en raison de leur caste. En fait, la plupart de ces ordres peuvent être considérés comme des mouvements de réveil anti-brahmanique ou même de rébellion.