2010 년 가을 어느 날,당시 버지니아 주 페어팩스에 있는 세인트 마크 콥트 정교회의 사제였던 안토니 메세 신부가 이름 목록을 가지고 앉았다. 이집트 유산이 없는 미국인 개종자 모두 2001 년 그가 도착한 이후 교회에서 침례를 받은 사람은 30 명이었다. 그룹 중 8 명만이 여전히 활동적인 회원이었습니다.
“그건 그냥 내 마음을 아프게,”메세 지난 여름 어느 날 오후 나에게 말했다. “한 두 사람이 떠났다면,어쩌면 나는 그들에게 뭔가 잘못되었다고 말할 수 있었다. 그러나 30 명 중 22 명이 떠났다면 그것은 나에게 뭔가 잘못되었다는 것을 의미했습니다.”
회중을 떠난 한 미국인 부부는 교회가 가족처럼 느껴졌지만 가족처럼 느껴지지 않는다고 말했다. 세인트 마가는 미국의 250 개가 넘는 콥트 교회와 마찬가지로 압도적으로 이집트에서 자랐거나 이집트 부모에게서 태어난 콥트로 구성되어 있습니다. 거의 6,000 명의 교회 회원 중 대부분은 여전히 아랍어로 편안하게 대화하며 서비스는 이집트의 문화적 규범을 유지합니다: 남자와 여자는 따로 앉아있는 경향이 있고,사람들은기도하는 동안 자유롭게 움직이며,이집트 음식은 종종 제공됩니다.
미국인들,심지어 신앙으로 세례를 받은 사람들도 성 마르코 교회뿐만 아니라 전국의 교회에서도 외부인처럼 느낄 수 있었다. 이집트에서 이민의 최근 파도가 미국 교회에 걸쳐 이집트 문화의 영향을 강화했다.
메세는 곧 새로운 종류의 콥트 교회,즉 미국 개종자들에게 호소할 수 있지만 거의 2,000 년 된 신앙의 핵심 교리를 유지하는 교회의 초기 옹호자가 될 것이다. 2012 년까지 그는 자신의 회중을 설립하기로 결정했습니다. 그의 예배는 노래하는기도,정교한 예복,심벌즈 연주와 함께 전통적으로 콥트 정교회처럼 보입니다. 그러나 영어 예배,민족적으로 다양한 숭배자의 붐비는 행,그리고 설교의 복음주의 스타일은 미국에 뿌리를 둔 느낌.
현재 300 명의 회원이 강한 메세의 교회만이 유일한 교회는 아니다:지난 10 년간 미국화된 콥트 교회 수십 곳이 미국 전역에 문을 열었으며,텍사스,캘리포니아,동해안에 집중되어 있다. 에서 2015,주교 유세프,국가의 10 콥트 주교 중 하나,알렉산드리아의 미국 정교회 콥트 교회를 설립,이는 현재 애리조나에서 플로리다에 다섯 개 교회를 구성,미국 태생의 청중을 구체적으로 충족시켜. 교회 리더십은 이러한 변화가 나타내는 통치 철학을 받아 들였다:교회가 성장하고자하는 경우,그것은 이집트 문화의 일부 측면으로 분해하고 공식적으로 미국의 정체성을 받아 들일 필요가있다.
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그러나 이러한 움직임은 이집트 문화를 떨어 뜨리는 것이 신앙을 약화시킬 것이라고 걱정하는 평신도들 사이에 약간의 불안을 불러 일으켰다. 신자들 사이에 새로운 대화가 나타났습니다:미국화 된 교회가 진정으로 콥트 인으로 간주 될 수 있습니까?
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콥트 교회는 전 세계적으로 공식적인 집계를 유지하지 않지만 많은 학자들은 미국에 500,000 명 이상의 콥트가 살고 있으며 다른 영어권 국가에 수만 명이 살고 있다고 추정합니다. 개종자에 대한 공식적인 견적도 없습니다. 그러나 미국안에 새로운”선교 교회”안에 그들의 회원아울러 설치한 교회안에 그들의 성장 존재는,넓게 인정되는 현상 이다. “교회에 점점 더 많은 비 이집트 사람들이 지금있다,나는 점점 더 독특한 될거야,이는 중대하다,”레이첼 스몰 우드 말했다,독실한 침례교를 제기하고 휴스턴에있는 콥트 교회에 세례를받은 네이티브 텍사스 사람 2012.
미국인 개종자들은 종종 친구,동료 또는 낭만적 인 파트너를 통해 콥트 정통을 처음 접하게됩니다. 교회에서 결혼하기 위해서는 두 파트너가 신앙으로 침례를 받아야 하기 때문에 결혼은 개종을 위한 일반적인 동기입니다. 많은 미국 개종자들은 또한 1 세기에 전도자 세인트 마크에 의해 설립 된 세계에서 가장 오래된 교회의 주장에 이끌립니다. 2014 년에 세례를 받은 메릴랜드의 초등학교 교사 토니 스보나벡은 말했다. “그러나 나를 위해,그것은 콥트 교회가 이미 가지고있는 것과 정확히 같습니다.”
대부분의 민족 정교회들은 언어적 충실성과 해외에서의 문화적 연속성에 집착하고 있지만,콥트 교회는 적응에 저항하지 않았다. 그것의 첫번째 영국 전례,다른 교회 서비스를 경세하는 기도 및 의례는,첫번째 콥트 교회가 북아메리카에서 설치되고 다만 십년간 후에,1980 년에 소개되었다. 1990 년대에는 미국의 50 개 이상의 거의 모든 교회가 대부분 영어로 기도했으며,이는 콥트 교황 셰누다 3 세가 축복한 발전이었다. 일부 이집트 관습—예식 전체를 통틀어 서 있거나,제사장의 손을 인사말로 키스하는 것과 같은-도 사라지기 시작했고,더 많은 개종자들이 합류했습니다.
20 세기 후반의 이러한 미국화가 유기적으로 지속되었다면,메세와 다른 사람들은 새로운 교회 브랜드를 세울 필요성을 결코 느끼지 못했을 것이다. 그러나 지난 10 년 동안 이집트로부터의 콥트 이민의 증가는 급진적 인 이슬람 단체들의 박해 증가와 2011 이집트 혁명으로 인해 해외의 교회 인구 통계가 크게 바뀌 었습니다. 워싱턴에 있는 허드슨 연구소의 샘 타드로스는 현대의 콥트 정체성에 대해 널리 쓰고 있는데,현재 콥트 민족의 18%이상이 이집트 외곽에 살고 있다고 추정하고 있다.
이민 물결은 교회의 인구에게 보탬이 되었습니다:현재 미국에는 그 어느 때보다 더 많은 콥트 교회가 있습니다. 그러나 그것은 또한 문화적 분열을 일으켰습니다. 교회 지도자들은 오랜 회원들의 필요와 새로운 회원들의 필요 사이에 끼어 있음을 발견했습니다. 많은 영어권 교회들이 아랍 전례로 다시 전환하고 이집트 관습을 재 통합했습니다.
이러한 변화는 미국 개종자들을 소외시킬 위험이 있으며,지도자들은 미국 태생의 콥트를 잃고 있다고 우려하고 있습니다. 플로리다 주 잭슨빌의 로라 마이클은 콥트어 엄마와 아빠라는 블로그를 운영하며 1980 년대 버지니아에서 이집트 태생의 부모가 시작하는 데 도움이되는 교회를 언급했습니다.모든 아랍어 서비스가 그녀를 위해 일했지만,그녀는 젊은 친척들에게는 변화가 훨씬 어려웠다 고 말했다.
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개종자들 사이에서 그들의 인기에 더하여,미국화 된 교회는 2 세대 및 3 세대 콥트 인들에 의해 환영 받아 왔으며,내가 이야기 한 여러 미국 제기 콥트에 따르면.
그러나 그들의 목적은 교회 회원만을 그대로 유지하는 것이 아니라 새로운 복음화 노력의 기초이기도 하다.
무슬림이 통치하는 이집트의 종교적 소수자로서,콥트는 역사적으로 복음화가 금지되어왔다. 따라서 미국,영국 및 호주와 같은 국가에서 개종자를 얻는 것은 특히 흥미로운 것으로 입증되었습니다. 여러 사제들과 회원들은 외국 땅에서 그들의 문화를 잃는 것에 대해 걱정하기보다는 마침내 그것을 퍼뜨리기 시작하기를 열망한다고 강조했다.
그들의 노력은 영어 예배의 교회의 포옹에 의해 완화 될 수있다;일반적으로,아랍어와 콥트어의 혼합은 서비스 중에 사용된다. 미국화 된 교회를 옹호하는 사람들 사이에서,그 변화는 다른 정교회 신앙에서와 마찬가지로 큰 도약으로 보이지 않았습니다. (예를 들어 아르메니아 정교회는 영어 서비스를 금지합니다.)콥트 교회는 고유 한기도에 중점을 둔 정교회 교회들 사이에서 독특합니다. 또한 이집트 콥트 인들 사이에서기도의 가장 일반적인 언어 인 아랍어에 대한 감정적 인 연결이 부족합니다. 그것은 이슬람의 언어로 주로 볼 수있어,따라서 불필요.
전례에서 콥트어를 잃는 것에 대한 우려가 있다-아마도 새로운 교회들이 만든 가장 논쟁적인 행동일 것이다. 그러나 많은 콥트인들은 언어가 다른 사람들이 말하는 것처럼 신앙의 중심이 아니라고 주장한다. “콥트어에서기도하는이 사람들은 향수입니다. 그것은 교회 나 영성과는 아무 상관이 없다”고 말했다 아버지 아타나시우스 이스 칸데르,그의 콥트 전례와 찬송가의 정확한 번역은 영어권 세계에 걸쳐 사용된다. 성경은 예배자들이 그들이 말하는 것을 이해해야 한다고 말한다. 언어가 이민이 땅에서 죽으면,그것은 단지 자연적인 진행이다.”
메세는 동의한다. “이것은 미국인들이 처음으로 이 믿음을 발견하고,그들을 위한 집이 되는 것에 관한 것입니다. 그게 다야. 모든 종류의 교회가 필요하다”고 말했다. “하지만 당신은 콥트어없이 콥트 교회를 가질 수 있습니다,나는 그것을 말하는 내 무덤에 갈 것이다.”
콥트 정체성의 구속력있는 주체로서 언어 나 민족성을 넘어서는 새로운 필요성과 함께,미국화 된 교회를 옹호하는 사람들은 종종 역사적인 콥트 박해와의 연관성을 강조합니다.
“내가 방문자들을 교회로 데려올 때,나는 유혈사태와 순교자들을 강조한다”고 워싱턴 디시에 살고 있는 미국화된 교회들을 옹호하는 산드라 마토슬라는 말했다. “그것은 콥트 교회의 빵과 버터입니다.이 인내심”이라고 그녀는 말했다. “많은 고통을 겪고 있는 교회입니다.”
“당신이 그 역사와 관련이 있다면 당신은 콥트입니다.”허드슨 연구소의 타드로스가 나에게 말했다. 그의 관점에서 볼 때,전 세계 교회 공동체의 잠재력이 있다고 말할 수있는 충분한 사람들이 전 세계에 있습니다. 그는 몇 년 전 카이로의 한 교회에서 일본 최초의 민족 사제를 만난 것을 회상했으며,콥트 성가를 듣고 놀란 것은 일본 억양으로 낭송되었습니다. “2,000 년 동안 우리는 이집트의 공식 교회였습니다.”라고 타드로스는 말했다. “오늘날 우리는 파키스탄,싱가포르,태국,뉴질랜드,스웨덴,피지,남아프리카,짐바브웨,멕시코,브라질,가나에 있습니다.”
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일부 콥트 인들 사이에서 미국화 된 교회는 덜 정통하다고 여겨집니다. “우리가 문화를 잃으면 신앙을 잃는다는 두려움”이 있다고 메세는 설명했다. 또한 엘리트주의에 대한 혐의가 있었으며,미국화 된 교회는 더 부유하고 고등 교육을받은 콥트를 끌어 들이고 있으며,이들은 때때로 새로 도착한 사람들을 내려다 보는 것으로 인식됩니다.
이러한 우려에도 불구하고,또는 아마도 그들 때문에,어떤 사람들은 선교 교회들이 이집트에서 벗어날 수 있다고 걱정한다. “그들은 콥트 정교회에 대한 그들의 사랑과 헌신에서 그것을 매우,매우 열심히 취했습니다.”유세프 주교는 2015 년 미국 교회 지부 발표에 대한 일부 회중의 반응을 언급하면서 나에게 말했다. (콥트 주교는 그들의 직함과 이름으로 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 그는”어머니 교회와의 소통은 매우 중요하지만 거룩한 전통과의 연결은 지리적 장소가 아닙니다.
메셰의 경우,그러한 우려는 교회의 신앙에 필수적인 것이 무엇인지 오해하고 미국 문화를 포용하는 것의 이점을 무시한다. “이집트에서는 감정,어떤 방법 으로든 신앙,기적의 이야기에 많은 중점을 둡니다.”라고 그는 말했습니다. 그러나 이러한 감정적 인 끌어 당김은 오리겐과 성 아타나시우스로 거슬러 올라가는 교회의 풍부한 지적 역사보다 미국인들에게 덜 흥미 롭습니다. 미국 정교회 콥트 인으로서 우리는 균형을 회복하고 우리의 역사적 뿌리를 이해할 수있는 기회를 얻었습니다. 우리는 두 문화의 최고를 취할 수 있습니다.
많은 문화적 기준에 따르면,그것은 까다로운 신앙입니다. 미국화 된 교회의 사제들은 영어로 설교하고,트위터에 게시하고,미국 대중 문화를 언급 할 수 있지만,그들은 여전히 엄격한 의무를 지닌 무리를 감독합니다:일요일 아침 3 시간 예배를기도하고,정기적 인 고백을하고,일요일 친교 전에 완전히 9 시간을 금식하고,올해의 거의 3 분의 2 에 비건 채식을 요구하는 엄격한 종교 달력을 유지합니다.
많은 개종자들에게 이러한 요구들은 더 넓은 콥트 공동체 내에서 수용을 보장하지 않더라도 신앙을 표현하는 더 구체적인 방법을 제공하는 호소의 일부이다. 워싱턴에 있는 메세 교회의 몇몇 개종자들은 이민자들이 밀집된 회중들이 이집트인이 아닌 사람들을 의심하는 것처럼 보일 수 있기 때문에 새로운 도시의 지역 콥트 교회에 환영받지 못할 것이라고 걱정한다고 말했다. 한 학생은 나에게 말했다,여행 할 때,그는 러시아어 그리스 정교회 서비스에 참석,그 교회는 외부인과 상호 작용의 긴 전통을 가지고로.
유세프 주교에게 개종자들은 정통 신앙과 그 신조를 교회에 묶는 것 이상으로 받아들였다. “나는’선교 교회’라는 문구를 좋아하지 않는다”고 그는 말했다,”나는 모든 교회가 선교 교회가되어야한다고 생각하기 때문에.”
그럼에도 불구하고 미국화를 받아들이는 콥트족조차도 약간의 예약을 가지고 있습니다. 12 살 때 이집트에서 미국으로 이주한 바허 이스칸데르는 발전하는 미국 콥트 전통에 대한 그의 주된 관심사는 이집트 교회의 가치—예배에 참석하고 교회를 섬길 의무의 구속력있는 감각—이 개인의 선택과 개인주의에 대한 미국의 개념에 길을 내주지 않아 더 느슨한 태도로 이어진다는 것을 인정합니다. 이집트 개신교와 콥트 정교회 둘 다에서 길러진 누군가로,그는 정통 신앙을 전파하는 필요에의해 보다 적게 움직인다.
“나는 큰 비전과 거시적 규모에서 이것이 옳은 일이라는 것을 이해한다”고 그는 미국화 된 교회의 부상을 언급하면서 말했다. “그러나 콥트 교회는 또한 내 민족의 일부입니다. 나는 휴스턴에있는 나의 가정 교회에가는 사랑,서비스 후 이집트 음식을 먹고,모든 이모가 나에게 키스를.”
사제들,집사들,하인들,이민자들,개종자들,내가 이야기했던 거의 30 명의 콥트인들 중 거의 모든 사람들은 교회가 성장하는 고통을 해결하고 심지어 미국의 전통으로 번영할 것이라고 낙관했다. 알렉산드리아가 신앙 문제에서 최종적인 단어로 남아 있는 동안,미국 콥트 교회는 콥트 전통에서 그 자체의 힘이 될 수 있다.
타드로스에게 있어서,미국에서 일어나고 있는 일과 가장 관련성이 높은 비교는 아프리카와 라틴 아메리카에 있는 교회의 현존일 수 있는데,아프리카 원주민인 식민지 이전 교회로서의 역사가 특히 인기를 끌었다. 그 본당에서는 지역 관습의 수용이 신속히 이루어졌고 팡파르가 거의 없었습니다.”우리가 케냐 예배에서 춤을 추고 볼리비아에서 드럼을 받아 들일 수 있다면,왜 워싱턴에서 선교 교회가 아닌가?”타드로스가 물었다.
그는 다소 논란의 여지가 있지만 콥트족이 박해를 받고 결국 이집트를 떠날 것이라고 예측했다. 그러나이 전망은 그를 압도하지 않습니다.
“이집트는 무엇입니까? 땅의 조각. 니케아와 칼케돈의 장소에는 기독교인이 없습니다. 그들은 덜 축복 받았습니까?”타드로스가 물었다. “어쩌면 하나님께서 교회를 살려 두셨기 때문에 이제 교회가 전 세계로 퍼져나갈 수 있을지도 모릅니다.”