Diffusionisme
Diffusionisme als een antropologische school van denken, was een poging om de verspreiding van cultuur te begrijpen in termen van de oorsprong van cultuureigenschappen en hun verspreiding van de ene samenleving naar de andere. Versies van diffusionistisch denken omvatten de overtuiging dat alle culturen afkomstig zijn van één Cultuurcentrum (heliocentrische diffusie); de meer redelijke opvatting dat culturen zijn ontstaan uit een beperkt aantal cultuurcentra( cultuurcirkels); en ten slotte de notie dat elke samenleving wordt beïnvloed door anderen, maar dat het proces van diffusie zowel voorwaardelijk als willekeurig is (Winthrop 1991:83-84).
diffusie kan eenvoudig worden gedefinieerd als de verspreiding van een cultuurgoed van de plaats van herkomst naar andere plaatsen (Titiev 1959:446). Een meer uitgebreide definitie stelt diffusie voor als het proces waarbij discrete cultuurkenmerken van de ene samenleving naar de andere worden overgebracht, door migratie, handel, oorlog of ander contact (Winthrop 1991:82).Diffusionistisch onderzoek is ontstaan in het midden van de negentiende eeuw als een middel om de aard van de verspreiding van menselijke culturele eigenschappen over de wereld te begrijpen. Tegen die tijd begonnen geleerden niet alleen geavanceerde culturen te bestuderen, maar ook de culturen van niet-literaire mensen (Beals en Hoijer 1959:664). Het bestuderen van deze zeer diverse culturen stimuleerde een interesse in het onderscheiden van hoe de mens evolueerde van oeromstandigheden naar “superieure” toestanden (Kuklick 1996:161). Een van de belangrijkste vragen over deze kwestie was of de menselijke cultuur zich had ontwikkeld op een manier analoog aan de biologische evolutie of dat cultuur zich verspreidde vanuit innovatiecentra door middel van diffusieprocessen (Hugill 1996:343).
twee denkrichtingen kwamen naar voren als antwoord op deze vragen. De meest extreme visie was dat er een zeer beperkt aantal locaties, mogelijk slechts één, van waaruit de belangrijkste cultuurkenmerken verspreid naar de rest van de wereld. Sommige sociale evolutionisten, aan de andere kant, stelden dat de “psychische eenheid van de mensheid” betekende dat aangezien alle mensen dezelfde psychologische eigenschappen hebben, ze allemaal even waarschijnlijk zullen innoveren (zie sociaal evolutionisme in deze site voor meer informatie over de psychische eenheid van de mensheid). Volgens sociale evolutionisten werd innovatie in een cultuur beschouwd als continu of op zijn minst veroorzaakt door variabelen die relatief exogeen zijn. Dit vormde de basis voor het idee dat veel uitvindingen onafhankelijk van elkaar plaatsvonden en dat verspreiding relatief weinig effect had op de culturele ontwikkeling (Hugill 1996:343).In de jaren ‘ 20 scheidde de school of cultural geography van de Universiteit van Californië in Berkeley bewust innovatie van verspreiding en voerde aan dat innovatie relatief zeldzaam was en dat het verspreidingsproces vrij gewoon was. Het over het algemeen vermeden de val van de Eurocentrische notie van de paar haarden of een haard oorsprong van de meeste culturele kenmerken. De school of cultural geography combineerde idealisme, milieuzucht en sociale structurele verklaringen, waardoor het proces van verspreiding meer haalbaar dan het proces van innovatie (Hugill 1996:344).Franz Boas (1938) voerde aan dat, hoewel de onafhankelijke uitvinding van een cultuurkenmerk tegelijkertijd kan plaatsvinden binnen sterk gescheiden samenlevingen waar er beperkte controle is over individuele leden, waardoor ze de vrijheid hebben om een unieke stijl te creëren, een verband zoals genetische relatie nog steeds wordt vermoed. Hij vond dat dit vooral het geval was in samenlevingen waar er vergelijkbare combinaties van eigenschappen waren (boas 1938:211). Boas benadrukte dat cultuurkenmerken niet terloops moeten worden bekeken, maar in termen van een relatief uniek historisch proces dat voortkomt uit de eerste introductie van een eigenschap totdat de oorsprong ervan onduidelijk wordt. Hij probeerde cultuurkenmerken te begrijpen in termen van twee historische processen, diffusie en modificatie. Boas gebruikte deze sleutelbegrippen om cultuur uit te leggen en de Betekenis van cultuur te interpreteren. Hij geloofde dat de culturele inventaris van een volk in principe het cumulatieve resultaat van verspreiding was. Hij zag cultuur als een geheel van talloze losse draden, waarvan de meeste van buitenlandse oorsprong zijn, maar die aan elkaar zijn geweven om in hun nieuwe culturele context te passen. Discrete elementen worden met elkaar verbonden naarmate de tijd verstrijkt (Hatch 1973:57-58).De Amerikaan Lewis Henry Morgan toonde aan dat sociale verandering zowel onafhankelijke uitvinding als verspreiding inhield. Hij was het met de Britse socioculturele antropologen eens dat menselijke vooruitgang vaak te wijten was aan onafhankelijke innovatie, maar zijn werk over verwantschapsterminologie toonde aan dat verspreiding plaatsvond onder geografisch verspreide mensen (Kuklick 1996:161).In het midden van de twintigste eeuw vervingen studies over acculturatie en culturele patronen de verspreiding als het middelpunt van antropologisch onderzoek. Etnologisch onderzoek onder inheemse Amerikaanse stammen, hoewel beïnvloed door de diffusionistische school van denken, benaderde de studie van cultuurkenmerken vanuit een meer holistische interpretatie. Tegenwoordig heeft het begrip diffusie waarde in etnologische studies, maar speelt het in het beste geval een secundaire rol in het interpreteren van de processen van cultuurverandering (Winthrop 1991:84).
recentelijk zijn er theoretische ontwikkelingen in de antropologie geweest onder degenen die hedendaagse processen van culturele globalisering en transnationale cultuurstromen proberen te verklaren. Deze “Antropologie van plaats” benadering is geen poging om autonome lokale culturen te polariseren tegen de homogeniserende beweging van culturele globalisering. In plaats daarvan, de nadruk van deze lijn van onderzoek is om te begrijpen en uit te leggen hoe dominante culturele vormen worden “opgelegd, uitgevonden, herwerkt, en getransformeerd.”Om dit te doen, moet een etnografische benadering worden genomen om de interelaties van cultuur, macht en plaats te bestuderen: plaats maken, identiteit en verzet. Antropologen hebben lang ruimtelijke eenheden bestudeerd die groter zijn dan “de lokale” (Gupta and Ferguson 1997:5-7).Ondanks het feit dat de verspreiding haar wortels heeft in de antropologie, archeologie en culturele geografie, is het moderne onderzoek waarbij het verspreidingsproces betrokken is, verschoven van deze gebieden naar landbouw, Bedrijfskunde, technologische vooruitgang (Rogers 1962), economische geografie (Brown 1981), geschiedenis (McNeill 1963), politieke wetenschappen en plattelandssociologie. Op al deze gebieden, met uitzondering van de geschiedenis, omvat onderzoek het observeren van samenlevingen, hoe ze kunnen worden beïnvloed om te innoveren, en het voorspellen van de resultaten van dergelijke innovatie (Hugill 1996:343).
verspreiding is goed gedocumenteerd in het bedrijfsleven en de industrie. Het creëren van auteursrechten en patentwetten om individuele innovaties te beschermen, wijzen op het feit dat het lenen van ideeën een beslist menselijke praktijk is. Het is vaak gemakkelijker om een uitvinding te kopiëren, dan om een nieuwe uitvinding te maken. Japanse zakenhistorici zijn zeer geïnteresseerd in de rol die de verspreiding heeft gespeeld in de industriële ontwikkeling van Japan. Business historici geven krediet aan de rol die diffusie heeft gespeeld in de ontwikkeling van industriële samenlevingen in de VS en continentaal Europa. Het is moeilijk te rechtvaardigen dat de verspreiding in de pre-industriële samenlevingen minder vaak voorkwam dan in de geïndustrialiseerde samenlevingen van vandaag (Hugill 1996:344).Acculturatie: Alfred Kroeber (1948) stelde dat acculturatie bestaat uit die veranderingen in de ene cultuur veroorzaakt door contact met een andere cultuur, resulterend in een grotere gelijkenis tussen de twee culturen. Dit type verandering kan wederkerig zijn, maar heel vaak is het proces asymmetrisch en het resultaat is de (meestal gedeeltelijke) absorptie van de ene cultuur in de andere. Kroeber geloofde dat acculturatie eerder geleidelijk dan abrupt is. Hij verbond het proces van diffusie met het proces van acculturatie door te bedenken dat diffusie bijdraagt aan acculturatie en dat acculturatie noodzakelijkerwijs diffusie inhoudt. Hij probeerde de twee processen te scheiden door te stellen dat diffusie een kwestie is van wat er gebeurt met de elementen van een cultuur; terwijl acculturatie een proces is van wat er gebeurt met een hele cultuur (Kroeber 1948:425).
acculturatie is het proces van systematische culturele verandering van een bepaalde samenleving uitgevoerd door een vreemde, dominante samenleving (Winthrop 1991:82-83). Deze verandering vindt plaats onder voorwaarden van direct contact tussen individuen van elke samenleving (Winthrop 1991:3). Individuen van een vreemde of minderheidscultuur leren de taal, gewoonten en waarden van een standaard of dominante cultuur door het culturele proces van acculturatie. Het proces waarbij deze individuen de sociale posities betreden, evenals de politieke, economische en educatieve standaard verwerven, s van de dominante cultuur wordt Assimilatie genoemd. Deze individuen worden door het sociale proces van assimilatie geïntegreerd in de” standaard ” cultuur (Thompson 1996:112).Milton Gordon (1964) stelde voor dat Assimilatie kan worden omschreven als een reeks fasen waar een individu doorheen moet. Deze drie stadia zijn behaviorale Assimilatie( acculturatie), structurele Assimilatie (sociale assimilatie), en burgerlijke assimilatie van de individuen van de minderheidsmaatschappij en individuen van de dominante samenleving. Hoewel dit voorstel bekritiseerd is, geeft het wel aan dat er een continuüm is waar individuen doorheen gaan, beginnend met acculturatie en eindigend met volledige assimilatie (Gordon 1964: 71).Volledige assimilatie is niet het onvermijdelijke gevolg van acculturatie omdat de waardesystemen van de minder-of zwakkere cultuur deel uitmaken van de gehele cultuurconfiguratie. Het is misschien niet altijd mogelijk of wenselijk dat de minderheidscultuur de volledige levenswijze van de meerderheidscultuur overneemt. Vaak volgt er een overgangsperiode waarin de minderheidsmaatschappij steeds meer het geloof verliest in haar eigen traditionele waarden, maar niet in staat is om de waarden van de dominante cultuur over te nemen. Tijdens deze overgangsperiode is er een gevoel van dysforie, waarbij individuen in de minderheidsmaatschappij gevoelens van onveiligheid en ongeluk vertonen (Titiev 1958:200).Acculturatie en assimilatie zijn het vaakst bestudeerd bij Europese immigranten die in de negentiende en vroege twintigste eeuw naar de Verenigde Staten kwamen, evenals bij minderheidsgroepen die al in de Verenigde Staten woonden. Europese “witte etnici” hebben een hoger percentage van assimilatie ervaren dan niet-blanke, niet-Europese, en meer recent geïmmigreerde groepen. Deze studies hebben geresulteerd in verschillende belangrijke interculturele veralgemeningen over het proces van acculturatie en assimilatie (Thompson 1996:113).
volgens Thompson (1996) zijn deze generalisaties als volgt: Ten eerste dwingen dominante culturen minderheden en buitenlanders tot acculturatie en assimilatie. Dit proces wordt aanzienlijk vertraagd wanneer minderheden territoriaal of beroepsmatig geconcentreerd zijn, zoals in het geval van grote inheemse minderheden die vaak etnonationalistisch worden. Ten tweede moet acculturatie voorafgaan aan Assimilatie. Ten derde is Assimilatie niet altijd het eindresultaat, ook al wordt een minderheid geaccultureerd. Ten vierde dienen acculturatie en assimilatie om de minderheidsgroep te homogeniseren tot de dominante groep. De vele factoren die deze homogenisering vergemakkelijken of voorkomen, zijn onder meer de leeftijd van het individu, etnische achtergrond, religieuze en politieke voorkeuren en economisch niveau (Thompson 1996:114).