Kyrie Eleison

prosimy o wsparcie misji nowego Adwentu i natychmiastowe pobranie pełnej zawartości tej strony. Zawiera encyklopedię katolicką, Ojców Kościoła, summę, Biblię i wiele innych – wszystko za jedyne $19.99…

Kyrie Eleison (z gr.” Panie zmiłuj się”; Transliteracja łacińska zakłada wymowę jak we współczesnej grece) jest bardzo starym, nawet przedchrześcijańskim wyrażeniem, używanym stale we wszystkich chrześcijańskich liturgiach. Arrian cytuje go w II wieku: „Wzywając Boga mówimy Kyrie Eleison” (Diatribæ Epicteti, II, 7). Bardziej oczywistym precedensem dla chrześcijańskiego użycia było występowanie tej samej formuły w Starym Testamencie (Psalm 4:2, 6:3, 9:14, 25:11, 121:3; Izajasz 33: 2; Tobit 8: 10; itd., w Septuagincie). W tych miejscach wydaje się już być quasi-liturgicznym wykrzyknikiem. Tak więc również w Nowym Testamencie forma występuje wielokrotnie (Mateusz 9:27, 20:30, 15:22; Marka 10: 47; Łukasza 16:24, 17: 13). Jedyną różnicą jest to, że wszystkie te przypadki mają biernik po czasowniku: Kyrie eleison me, lub eleison hemas. Od tego skrócona jest formuła liturgiczna.

Historia

nie jest wymieniana przez Ojców Apostolskich ani apologetów. Pierwszy pewien przykład jego użycia w liturgii znajduje się w ósmej Księdze „Konstytucji Apostolskich”. Oto odpowiedź ludu na różne Synaptaje (Litanie) śpiewane przez diakona (Brightman, „Liturgie Wschodnie”, S. 4 i 5; por. „Ap. Const.”, VIII, vi, 4). Jest to nadal jego normalne użycie we wschodnich obrzędach. Diakon śpiewa różne zdania litanii, na każdą z nich odpowiada Kyrie Eleison. Z greckich ojców z IV wieku, Euzebiusz, Atanazjusz, Bazyli, Cyryl jerozolimski, i dwóch Gregorii nie wspominają o tym. Występuje jednak często u św. Jana Chryzostoma. Jego wprowadzenie do Mszału Rzymskiego było przedmiotem wielu dyskusji. Pewne jest, że liturgia w Rzymie była kiedyś odprawiana po grecku (do końca II wieku). Kuszące jest spojrzenie na Kyrie Eleison jak na ocalały fragment z tamtych czasów. Wydaje się jednak, że tak nie jest. Forma została zapożyczona ze wschodu i wprowadzona później do Mszału łacińskiego. Starsi Ojcowie łacińscy, Tertulian, Cyprian itd., nie ma za co. Etheria (Silvia) słyszała ją w Jerozolimie w IV wieku. Jest to ewidentnie dziwna forma dla niej, a ona tłumaczy to: „jak diakon mówi imiona różnych ludzi (wstawiennictwo), wielu chłopców stoi i odpowiada zawsze, Kyrie Eleison, jak powinniśmy powiedzieć, Miserere Domine” (ed. Heræus, Heidelberg, 1908, XXIV, 5, s. 29). Pierwszy dowód jego użycia na Zachodzie znajduje się w trzecim kanonie drugiego soboru w Vaison (Vasio w prowincji Arles), w 529 roku. Z kanonu tego wynika, że forma ta została niedawno wprowadzona w Rzymie i we Włoszech (Mediolan?): „Ponieważ zarówno w Stolicy Apostolskiej, jak i we wszystkich prowincjach Wschodu i we Włoszech wprowadzono słodki i najbardziej pobożny zwyczaj, aby Kyrie Eleison była wypowiadana z wielkim naciskiem i skrupulatnością, wydaje się nam również dobrze, aby ten święty zwyczaj był wprowadzany podczas poranków, Mszy Św. i Nieszporów” (por. Hefele-Leclercq, „Histoires des Conciles”, Paris, 1908, s. 1113-1114; Duchesne, „Origines”, s. 183). Sobór nic nie mówi o Afryce ani o Hiszpanii, choć wspomina o Afryce w innych kanonach o praktykach liturgicznych (kan. v). Wydaje się, że Kyrie Eleison powinna być śpiewana przez lud cum grandi affectu. E. Bishop (w „Downside Review”, 1889) zauważa, że Sobór ten reprezentuje Romanizujący ruch w Galii.

kolejnym znanym świadkiem jego użycia na Zachodzie jest św. Grzegorz i (590-604). Pisze do Jana z Syrakuz, aby bronić Kościoła Rzymskiego przed naśladowaniem Konstantynopola przez użycie tej formy, i z trudem zwraca uwagę na różnicę między jej użyciem w Rzymie i na Wschodzie: „nie mówiliśmy ani nie mówimy Kyrie Eleison, jak to mówią Grecy. Wśród Greków wszyscy mówią to razem, u nas jest to powiedziane przez urzędników i odpowiedział lud, a my mówimy Christe Eleison tyle razy, co nie jest w przypadku Greków. Co więcej, w codziennych Mszach niektóre rzeczy zwykle mówione są przez nas pomijane; mówimy o Kyrie Eleison i Christe Eleison, abyśmy mogli dłużej rozwodzić się nad tymi słowami modlitwy ” (Ep. ix w P. L., LXXVII, 956). Ostatnie słowa wydają się oznaczać, że czasami inne modlitwy są pomijane, aby było więcej czasu na śpiewanie Kyrie Eleison. Widzimy również z tego fragmentu, że w czasach św. Grzegorza istniało specjalne Rzymskie użycie alternatywnej formy Christe Eleison (nieznanej w obrządku Gallikańskim i wschodnim). Wydaje się nieuniknione połączenie Kyrie Eleison w rzymskiej Mszy z oryginalną litanią. Jej miejsce odpowiada dokładnie temu, gdzie występuje jako część litanii w liturgii Syryjsko-bizantyjskiej; nadal jest śpiewana na początku litanii również w rytu Rzymskim, a Św. Grzegorz odnosi się do „pewnych rzeczy zwykle mówionych” w związku z nią. Czym mogą być te rzeczy, jak nie klauzulami litanii, śpiewanej, jak na Wschodzie, przez diakona? Ponadto istnieją jeszcze pewne przypadki w rytu Rzymskim, oczywiście o charakterze archaicznym,gdzie Litania występuje w miejscu Kyrie. Tak więc ostatnia klauzula (Kyrie Eleison, powtórzona trzy razy; Christe Eleison, powtórzona trzy razy; Kyrie Eleison, powtórzona trzy razy) jest śpiewana, gdy celebrans odmawia pierwsze modlitwy Mszy Św. i odpowiada pod każdym względem naszej zwykłej Kyrie. Tak też w ordynacji śpiewana jest Litania na początek Mszy Św. W związku z tym można zauważyć, że do późnego średniowiecza Kyrie Mszy św. było pomijane, gdy była śpiewana w Litanii przed Mszą Św., jak w dni Rogacji (np. Ordo Rom., XI, lxii). Możemy zatem przypuszczać, że w pewnym momencie Msza Rzymska rozpoczęła się (po Introit) od Litanii do ogólnych próśb, która w dużej mierze dotyczyła charakteru trzeciej części naszej Litanii do świętych. Odpowiadałoby to dokładnie naszej wielkiej Synapcie w obrządku syryjskim. Tylko z tego, co zostało powiedziane, wnioskujemy, że odpowiedź ludu była w języku łacińskim — „Miserere Domine” z Etherii, lub „te rogamus, audi nos”, lub jakaś taka forma. Około V wieku Grecki Kyrie Eleison został przyjęty przez Zachód, a w Rzymie z alternatywną formą Christe Eleison. Śpiewali ją wtedy nie jak na Wschodzie tylko ludzie, ale na przemian kantorzy i ludzie. Wyparła w tym miejscu starsze łacińskie okrzyki i ostatecznie pozostała sama jako jedyna pozostałość starej litanii.

pierwszy rzymski Ordo (VI-VII w.) opisuje jeszcze nie ustaloną liczbę Kyrie śpiewanych na tym, co jest jeszcze ich miejscem we Mszy: „Szkoła po ukończeniu antyfony zaczyna Kyrie Eleison. Przywódca szkoły obserwuje jednak papieża, że powinien dać mu znak, jeśli chce zmienić numer litanii „(„Ordo Rom. primus”, wyd. Atchley, London, 1905, s. 130). W „Ordo of Saint Amand”, napisanym w VIII wieku i opublikowanym przez Duchesne w jego” Origines du culte „(s. 442), mamy już nasze liczne inwokacje: „kiedy Szkoła skończy Antyfonę, Papież czyni znak, że należy powiedzieć Kyrie Eleison. Szkoła tak mówi, a Regionariusze, którzy stoją pod karetką, powtarzają to. Kiedy powtórzą to po raz trzeci, Papież ponownie podpisuje, że należy powiedzieć Christæ Eleison. To zostało powiedziane po raz trzeci, on ponownie podpisuje, że Kyrie Eleison zostanie powiedziane. A kiedy ukończą ją dziewięć razy, On daje znak, że powinni się zatrzymać.”Mamy więc, co najmniej od VIII wieku, naszą obecną praktykę śpiewania zaraz po Introit trzy razy Kyrie Eleison, trzy razy Christe Eleison, trzy razy Kyrie Eleison, wykonując łącznie dziewięć inwokacji. Oczywiście pierwsza grupa jest skierowana do Boga Ojca, druga do Boga Syna, trzecia do Boga Ducha Świętego. Średniowieczni komentatorzy chętnie łączą inwokację dziewięciokrotną z dziewięcioma chórami aniołów (Durandus,” Racjonale”, IV, xii). Od bardzo wczesnych czasów uroczystość Kyrie była naznaczona długim i ozdobnym śpiewem. Również we wschodnich obrzędach śpiewana jest zawsze do długich Neum. To wciąż najbardziej wyszukana ze wszystkich naszych melodii. W średniowieczu Kyrie było nieustannie farsowane innymi słowami, aby wypełnić długie neumy. Nazwy różnych Kyrie w Watykanie (np. Kyrie Cunctipotens genitor Deus z X wieku, Kyrie magnæ Deus potentiæ z XIII wieku itp.) są jeszcze ślady tego. Przykładem tych niezliczonych i często bardzo długich Fars może być ten stosunkowo krótki fragment modlitewnika Llandaffa:

Pan, Król Syrah ingenita, prawdziwa istota, eleyson.
Pan, źródło światła i założyciel, eleyson.
Jezu, żebyśmy Twój wizerunek oznaczali konkretnie, eleyson.
Chrystus, Boży obraz ludzkiego partnera, elejson.
Chrystus, światło Wschodu, przez które wszystko jest, elejson.
Chrystus, który jest idealny dla twojej mądrości, eleyson.
Pan, który ożywia ducha, witalność, elejson.
Kyrie, przesadna para, w której wszystko, eleyson.
Kyrie, expurgator scelerum et largitor gratitæ quæsumus propter nostrasoffensas Noli nos relinquere, O consolator dolentis animæ, eleyson (ed. Burntisland, 929).

zwróć uwagę na większą długość ostatniego farcowania, aby dopasować się do neumów ostatniego Kyrie, które są zawsze dłuższe. Niekiedy zasadnicze słowa miesza się z farsowaniem w bardzo ciekawej mieszance łaciny i greki: „Conditor Kyrie omnium ymas creaturarum eleyson” (Ib., 932*). Zreformowany Mszał Piusa V szczęśliwie zniósł te i wszystkie inne farsy tekstu liturgicznego.

w rytu Rzymskim

podczas Mszy trzy grupy inwokacji są śpiewane przez chór zaraz po Introit. Tworzą one początki działalności chóru w ramach Ordynariatu. Pewna liczba Mas plainsong jest dostarczana w stopniowym, każdy scharakteryzowany i nazwany od Kyrie, która go rozpoczyna. Chociaż każda Msza jest wyznaczana na określoną okazję (np. na uroczyste święta, soboty, Msze św. itp.) nie ma prawa zabraniającego korzystania z nich bez względu na ten układ. Ponadto, z wyjątkiem ferias, które zachowują swoje bardzo proste pieśni, różne części (Kyrie, Gloria itp.) z różnych Mszy można łączyć (zob. rubryka po IV Credo w Watykanie „stopniowa”). Nowe wydanie Watykańskie zawiera również szereg innych pieśni, w tym jedenaście Kyries, ad libitum. Kyrie Eleison (jak wszystkie zwyczajne i właściwe chóry) może być również śpiewana do muzyki, która nie obraża zasad „Motu proprio” Piusa X na temat muzyki kościelnej (22 lis., 1903). Tymczasem celebrans, obezwładniwszy ołtarz i czytając Introit od strony listu, mówi tam Kyrie z połączonymi rękami na przemian z diakonem, subdiakonem i otaczającymi go sługami. W czasie mszy niskiej celebrans po Introicie wychodzi na środek ołtarza i tam mówi Kyrie na przemian z serwerem („Ritus celebr.”w Mszale, iv, 2, 7). Kyrie jest wymawiane w ten sposób podczas każdej Mszy Św. z wyjątkiem Wielkiej Soboty, a także Mszy Św. w Wigilię wigilijną, podczas której śpiewane są proroctwa i Litania. Przy tej okazji kantorzy kończą litanię śpiewając dziewięć inwokacji Kyrie. Po modlitwach u stóp ołtarza celebrans wchodzi na górę, kadzidło ołtarza i od razu intonuje Glorię. Ale najpierw sam powinien powiedzieć Kyrie niskim głosem. Poza Mszą Św. Kyrie występuje wielokrotnie w innych urzędach rytu rzymskiego, zawsze w formie Kyrie Eleison, Christe Eleison, Kyrie Eleison (każda inwokacja tylko raz). Rozpoczyna preces feriales na Lauds, Terce, Sext, None, Nieszpory; zaczyna preces Na Prime i Compline. Jest śpiewana po Responsorium na pogrzebach, wypowiadana na ślubach i przy wielu innych okazjach dla błogosławieństw i poświęceń. W tych przypadkach na ogół poprzedza Pater Noster. Rozpoczyna się i kończy Litania do świętych. Jako jego imitację umieszcza się ją zawsze na początku różnych innych litanii prywatnych, będących imitacjami oficjalnej.

w innych obrządkach

po pierwsze, inwokacja Christe Eleison jest czysto Rzymska. Z jednym wyjątkiem, oczywiście Rzymska interpolacja w obrządku mozarabskim, nie występuje w żadnym innym użyciu. Lokalne średniowieczne zastosowania miały to, oczywiście; ale są to tylko niewielkie lokalne modyfikacje rytu rzymskiego, a nie zupełnie różne obrzędy. W Gallikańskiej Mszy, opisanej przez Germanusa z Paryża, trzech chłopców śpiewa Kyrie Eleison trzy razy po Trisagionie, który podąża za Antyfoną przy wejściu, a następnie podąża za Benedictusem. Pieśni te stanowią początek Mszy (Duchesne, „Origines du Culte”, s. 182, 183). Po Ewangelii i homilii przychodzi Litania śpiewana przez diakona jak Synaptaj Syryjski i bizantyjski. Lud odpowiada po łacinie: Precamur te Domine, miserere; ale na koniec przychodzą trzy Kyrie Eleisons. Obrządek mediolański pokazuje swoje Gallikańskie pochodzenie poprzez użycie Kyrie. Tutaj również forma jest zawsze trzy razy Kyrie Eleison (nigdy Christe Eleison). Pojawia się po Glorii, która zastąpiła starszy Trisagion, po Ewangelii, gdzie była Litania Gallikańska, i po po Komunii, zawsze wypowiadanej przez samego celebransa. Występuje również w urzędach mediolańskich, mniej więcej jak w Rzymie, ale zawsze w formie Kyrie Eleison trzykrotnie. Liturgia Mozarabska w ogóle nie zna formy, z wyjątkiem jednego odosobnionego przypadku. We Mszy za zmarłych, po odśpiewaniu pieśni zwanej Sacrificium (odpowiadającej rzymskiej Offertorium) celebrans mówi Kyrie Eleison, A chór odpowiada Christe Eleison, Kyrie Eleison („Missale mixtum” w P. L., LXXXV, 1014, 1018, 1021, 1024 itd. – różne Msze za zmarłych). Jest to oczywiście Rzymska interpolacja.

wszystkie obrzędy Wschodnie stale używają formy Kyrie Eleison. Jest to zwyczajowa odpowiedź ludzi chóru na każdą klauzulę różnych litanii śpiewanych przez diakona przez cały czas nabożeństwa (zróżnicowaną jednak przez paraschou Kyrie i jedną lub dwie inne podobne ejakulacje). Występuje również wiele innych razy, np. w obrządku Antiocheńskim jest śpiewana dwanaście razy, w Aleksandrii trzy razy tuż przed Komunią. W obrządku bizantyjskim pojawia się w kółko, prawie zawsze w potrójnej formie, wśród Troparii i innych modlitw odmawianych przez różnych ludzi w całym urzędzie, a także w liturgii. Widoczne miejsce w tym obrządku znajduje się przy zwolnieniu (Brightman, 397). Ogólnie można powiedzieć, że występuje najczęściej w Syryjsko-bizantyjskiej rodzinie liturgii. W liturgii syryjskiej mówi się po grecku, pisane literami syryjskimi Kurillison, tak też w liturgii koptyjskiej (oczywiście literami greckimi — prawie cały alfabet Koptyjski jest Grecki), a w obrządku abisyńskim pisze się: Kiralayeson. Nestorianie tłumaczą go w języku syryjskim, a Ormianie na ormiański. Wszystkie wersje obrządku Bizantyjskiego używane przez różne kościoły prawosławne i katolickie (starosłowiański, arabski, rumuński itp.) tłumaczył także Kyrie eleison.