Kyrie Eleison

gelieve te helpen ondersteunen de missie van de nieuwe Advent en krijg de volledige inhoud van deze website als een instant download. Inclusief de Katholieke encyclopedie, kerkvaders, Summa, Bijbel en meer-allemaal voor slechts $ 19.99…

Kyrie Eleison (Grieks Voor “Heer heb genade”; de Latijnse transliteratie veronderstelt een uitspraak zoals in het moderne Grieks) is een zeer oude, zelfs voorchristelijke uitdrukking die constant in alle christelijke liturgieën wordt gebruikt. Arrianus citeert het in de tweede eeuw: “God aanroepend zeggen we Kyrie Eleison” (Diatribæ Epicteti, II, 7). Een duidelijker precedent voor Christelijk gebruik was het voorkomen van dezelfde formule in het Oude Testament (Psalm 4:2, 6:3, 9:14, 25:11, 121:3; Jesaja 33: 2; Tobit 8:10; enz., in de Septuagint). Op deze plaatsen lijkt het al een quasi-liturgische uitroep te zijn. Zo komt ook in het Nieuwe Testament de vorm herhaaldelijk voor (Matteüs 9:27, 20:30, 15:22; Marcus 10: 47; Lucas 16: 24, 17: 13). Het enige verschil is dat al deze gevallen een accusatief hebben na het werkwoord: Kyrie eleison me, of eleison hemas. De liturgische formule is hiervan afgekort.

geschiedenis

het wordt niet genoemd door de Apostolische Vaders of apologeten. Het eerste voorbeeld van het gebruik ervan in de liturgie is dat van het achtste boek van de “Apostolische Constituties”. Hier is het antwoord van de mensen op de verschillende Synaptai (litanieën) gezongen door de diaken (Brightman, “Oosterse liturgieën”, blz.4 en 5; vgl. “Ap. Const.”, VIII, vi, 4). Dat is nog steeds het normale gebruik in de Oosterse riten. De diaken zingt verschillende clausules van een litanie, waarop het volk antwoordt, Kyrie Eleison. Van de Griekse vaders van de vierde eeuw, Eusebius, Athanasius, basilicum, Cyrillus van Jeruzalem, en de twee Gregoriën niet vermelden. Maar het komt vaak voor in St. John Chrysostomus. De introductie ervan in de Romeinse mis is veel besproken. Het is zeker dat de liturgie in Rome ooit in het Grieks werd gezegd (tot het einde van de tweede eeuw blijkbaar). Het is verleidelijk om onze Kyrie Eleison te zien als een bewaard gebleven fragment uit die tijd. Dat lijkt echter niet het geval te zijn. Eerder werd de vorm geleend uit het Oosten en later geïntroduceerd in de Latijnse mis. De oudere Latijnse vaders, Tertullianus, Cyprianus, enz. zeg maar niets. Etheria (Silvia) hoorde het zingen in Jeruzalem in de vierde eeuw. Het is duidelijk een vreemde vorm voor haar, en ze vertaalt het: “als de diaken zegt de namen van verschillende mensen (de voorspraak) een aantal jongens staan en antwoord altijd, Kyrie Eleison, zoals we moeten zeggen, Miserere Domine” (ed. Heræus, Heidelberg, 1908, XXIV, 5, p. 29). Het eerste bewijs van het gebruik ervan in het Westen is in de derde canon van het Tweede Concilie van Vaison (Vasio in de provincie Arles), in 529. Uit deze canon blijkt dat de vorm onlangs werd ingevoerd in Rome en in Italië (Milaan?): “Aangezien zowel in de Apostolische stoel als in alle provincies van het Oosten en in Italië een zoete en vrome gewoonte is ingevoerd dat Kyrie Eleison met grote volharding en wroeging wordt gezegd, lijkt het ons ook goed dat deze heilige gewoonte wordt ingevoerd bij de metten en de mis en de Vespers” (vgl. Hefele-Leclercq, “Histoires des Conciles”, Parijs, 1908, PP. 1113-1114; Duchesne, “Origines”, p. 183). De Raad zegt niets over Afrika of Spanje, hoewel hij Afrika in andere canons over liturgische praktijken (Can. v). Het lijkt erop dat Kyrie Eleison moet worden gezongen door het volk cum grandi affectu. E. Bishop (in de” Downside Review”, 1889) merkt op dat dit concilie een Romaniserende beweging in Gallië vertegenwoordigt.

de volgende beroemde getuige van het gebruik ervan in het Westen is St.Gregorius I (590-604). Hij schrijft aan Johannes van Syracuse om de Romeinse kerk te verdedigen tegen het imiteren van Constantinopel door het gebruik van deze vorm, en probeert het verschil te wijzen tussen het gebruik ervan in Rome en in het Oosten: “We hebben noch gezegd noch zeggen Kyrie Eleison zoals het wordt gezegd door de Grieken. Onder de Grieken zeggen zij het allen te zamen; bij ons wordt het gezegd door de klerken, en het volk antwoordt; en wij zeggen Christus Eleison zo dikwijls, hetgeen bij de Grieken niet het geval is. Bovendien in de dagelijkse massa ‘ s sommige dingen meestal gezegd worden door ons weggelaten; we zeggen over Kyrie Eleison en Christe Eleison, dat we langer mogen stilstaan bij deze woorden van gebed” (Ep. ix in P. L., lxxvii, 956). De laatste woorden lijken te betekenen dat soms andere gebeden worden weggelaten dat er meer tijd voor het zingen van de Kyrie Eleison kan zijn. We zien ook uit deze passage dat in de tijd van Sint Gregorius het speciale Romeinse gebruik van de alternatieve vorm Christe Eleison (onbekend in de Gallische en Oosterse riten) bestond. Het lijkt onvermijdelijk om het Kyrie Eleison in de Romeinse mis te verbinden met een originele litanie. De plaats komt precies overeen met waar het voorkomt als onderdeel van een litanie in de Syrisch-Byzantijnse liturgie; het wordt nog steeds altijd gezongen aan het begin van litanieën in de Romeinse ritus, en St.Gregorius verwijst naar “sommige dingen die gewoonlijk worden gezegd” in verband met het. Wat kunnen deze dingen anders zijn dan clausules van een litanie, gezongen, zoals in het oosten, door een diaken? Bovendien zijn er nog bepaalde gevallen in de Romeinse ritus, duidelijk van archaïsche aard, waar een litanie plaatsvindt op de plaats van het Kyrie. Aldus de laatste zin (Kyrie Eleison, drie keer herhaald; Christe Eleison, drie keer herhaald; Kyrie Eleison, drie keer herhaald) wordt gezongen als de celebrant zegt de eerste gebeden van de mis, en corresponderen in alle opzichten met onze gebruikelijke Kyrie. Zo wordt ook bij wijdingen de Litanie gezongen tegen het begin van de mis. In dit verband kan worden opgemerkt dat tot in de late Middeleeuwen het Kyrie van de mis werd weggelaten toen het net was gezongen in een litanie voor de mis, zoals op Rogatiedagen (bijv. Ordo Rom., XI, lxii). We mogen dan veronderstellen dat op een gegeven moment de Romeinse mis begon (na het Introitaat) met een litanie van algemene smeekbeden zeer veel van de aard van het derde deel van onze litanie van de Heiligen. Dit zou precies overeenkomen met onze grote Synapte in de Syrische Rite. Alleen, uit wat is gezegd, concluderen we dat het antwoord van de mensen was in het Latijn — de “Miserere Domine” van Etheria, of “te rogamus, audi nos”, of een dergelijke vorm. Rond de vijfde eeuw werd het Griekse Kyrie Eleison door het Westen geadopteerd, en in Rome met de alternatieve vorm Christe Eleison. Dit werd dan gezongen, niet zoals in het Oosten alleen door het volk, maar afwisselend door cantors en mensen. Het verdrong de oudere Latijnse uitroepen op deze plaats en bleef uiteindelijk alleen als het enige overblijfsel van de oude litanie.

de eerste Romeinse Ordo (zesde-zevende cent.) beschrijft een nog niet vast aantal Kyries gezongen op wat nog steeds hun plaats in de mis is: “de school na het beëindigen van de Antifon begint Kyrie Eleison. Maar de leider van de school kijkt naar de paus dat hij hem een teken moet geven als hij het nummer van de litanie wil veranderen ” (“Ordo Rom. primus”, ed. Atchley, London, 1905, p. 130). In de” Ordo van Saint Amand”, geschreven in de achtste eeuw en gepubliceerd door Duchesne in zijn” Origines du culte “(p. 442), hebben we al ons Aantal aanroepingen: “wanneer de school het Antifon heeft beëindigd geeft de paus een teken dat Kyrie Eleison moet worden gezegd. En de school zegt het , en de Regionarii die onder de ambulance staan herhalen het. Als ze het de derde keer herhaald hebben, tekenen de paus opnieuw dat Christus Eleison gezegd wordt. Dit gezegd zijnde de derde keer dat hij weer tekent dat Kyrie Eleison gezegd wordt. En wanneer zij het negen maal voltooid hebben, dan geeft hij aan dat zij moeten ophouden.”Dus we hebben, tenminste vanaf de achtste eeuw, onze huidige praktijk van het zingen onmiddellijk na het Introit drie keer Kyrie Eleison, drie keer Christe Eleison, drie keer Kyrie Eleison, het maken van negen aanroepingen in totaal. Uiteraard is de eerste groep gericht aan God de Vader, de tweede aan God de zoon, de derde aan God de Heilige Geest. De middeleeuwse commentatoren zijn dol op het verbinden van de negenvoudige aanroep met de negen koren van engelen (Durandus, “Rationale”, IV, xii). Vanaf een zeer vroege tijd werd de plechtigheid van het Kyrie gekenmerkt door een lange en sierlijke gezang. Ook in de oosterse riten wordt het altijd gezongen voor lange neums. Het is nog steeds de meest uitgebreide van al onze klinkende melodieën. In de Middeleeuwen werd het Kyrie voortdurend geflipt met andere woorden om de lange neums op te vullen. De namen van de verschillende Kyries in het Vaticaan geleidelijk (bijvoorbeeld, Kyrie Cunctipotens genitor Deus van de tiende eeuw, Kyrie magnæ Deus potentiæ van de dertiende eeuw, enz.) zijn nog steeds sporen hiervan. Als voorbeeld van deze ontelbare en vaak zeer lange farcings, kan deze relatief korte van het Llandaff Missaal dienen:

Heer, de koning van sire ingeniet, de ware essentie, eleyson. Lord, the light source and the stichter, eleyson. Lord, that we thy image signasti specific, eleyson. Christ, of God the form of a human partner, eleyson. Christus, het licht van het oosten, door wie alle dingen zijn, eleyson. Christus, die perfect is voor jouw wijsheid, eleyson. Lord, The spirit vivifice, life force, eleyson.
Kyrie, utriqusque steam in which everything, eleyson. Kyrie, expurgator scelerum et largitor gratitæ quæsumus propter nostrasoffensas noli nos relinquere, o consolator dolentis animæ, eleyson( ed. Burntisland, 929).

let op de grotere lengte van de laatste farcing die past bij de neums van de laatste Kyrie, die altijd langer zijn. Soms worden de essentiële woorden vermengd met de farcing in een zeer merkwaardige mengeling van Latijn en Grieks: “Conditor Kyrie omnium ymas creaturarum eleyson” (Ib., 932*). Het gereformeerde Missaal van Pius V schafte deze en alle andere verzinsels van de liturgische tekst gelukkig af.

in de Romeinse ritus

in de mis worden de drie groepen aanroepingen direct na het Introitaat door het koor gezongen. Ze vormen het begin van het koor ‘ s deel van het gewone. Een aantal vlakke massa ‘ s zijn voorzien in de geleidelijke, elk gekenmerkt en vernoemd naar het Kyrie dat het begint. Hoewel elke mis voor een bepaalde gelegenheid is aangewezen (b. v.voor plechtige feesten, dubbelgangers, missen van de B. V. M., enz.) er is geen wet tegen het gebruik ervan zonder rekening te houden met deze regeling. Bovendien, behalve op ferias, die hun zeer eenvoudige gezangen behouden, de verschillende delen (Kyrie, Gloria, etc.) van verschillende massa ‘ s kunnen worden gecombineerd (zie rubriek na de vierde geloofsbelijdenis in het Vaticaan “geleidelijk”). De editie van het nieuwe Vaticaan biedt ook een reeks andere gezangen, waaronder elf Kyries, ad libitum. Het Kyrie Eleison (zoals alle gewone en eigene van het koor) mag ook worden gezongen op figuurmuziek die niet in strijd is met de regels van Pius X ‘Motu proprio’ over kerkmuziek (22 Nov., 1903). Ondertussen zegt de celebrant, na het altaar te hebben vertoornd en lees het Introit aan de brief kant, het Kyrie er met de handen samen afwisselend met de diaken, onderdiaken, en de omliggende dienaars. Bij lage massa de celebrant na de Introit komt naar het midden van het altaar en er zegt het Kyrie afwisselend met de server (“Ritus celebr.”in het missaal, iv, 2, 7). Het Kyrie wordt op deze manier gezegd bij elke mis met uitzondering van de heilige zaterdag en ook van de mis op Pinksteravond waarop de profetieën en litanie worden gezongen. Bij deze gelegenheden eindigen de cantors de litanie met het zingen van de negen aanroepingen van het Kyrie. Na de gebeden aan de voet van het altaar gaat de celebrant omhoog, wierook het altaar, en dan meteen intoneert De Gloria. Maar hij moet eerst zelf het Kyrie met een lage stem zeggen. Behalve in de mis, komt het Kyrie herhaaldelijk voor in andere ambten van de Romeinse ritus, altijd in de vorm Kyrie Eleison, Christe Eleison, Kyrie Eleison (elke aanroep slechts eenmaal). Het begint de preces feriales bij Lauds, Terce, Sext, None, Vespers; het begint de preces bij Prime en completen. Het wordt gezongen na de Responsorium bij begrafenissen, gezegd bij huwelijken en bij vele andere gelegenheden voor zegeningen en consecraties. In deze gevallen gaat het meestal vooraf aan de Pater Noster. Het begint en eindigt ook de litanie van de Heiligen. Als een imitatie hiervan wordt het altijd geplaatst aan het begin van de verschillende andere privé-litanieën die imitaties zijn van de officiële litanieën.

In andere riten

in de eerste plaats is de aanroeping van Christus Eleison zuiver Romeins. Met één uitzondering, uiteraard een Romeinse interpolatie in de Mozarabische Rite, het komt niet voor in een ander gebruik. Lokale middeleeuwse gebruiken hadden het, natuurlijk; maar het zijn slechts kleine lokale wijzigingen van de Romeinse Rite, helemaal niet echt verschillende riten. In de Gallische mis, zoals beschreven door Germanus van Parijs, zingen drie jongens Kyrie Eleison drie keer na het Trisagion dat het Antifon bij de ingang volgt, dan volgt het Benedictus. Deze gezangen vertegenwoordigen het begin van de mis (Duchesne, “Origines du Culte”, PP.182, 183). Na het evangelie en de preek komt een litanie gezongen door de diaken als de Syrische en Byzantijnse synaptai. Het volk antwoordt in het Latijn: Precamur te Domine, miserere; maar aan het einde komen drie Kyrie Eleisons. De Milanese ritus toont zijn Gallische oorsprong door het gebruik van het Kyrie. Ook hier is de vorm altijd drie keer Kyrie Eleison (nooit Christe Eleison). Het gebeurt na de Gloria, die de oudere Trisagion heeft vervangen, na het evangelie, waar de Gallische litanie was, en na de post-communie, altijd gezegd door de celebrant alleen. Het komt ook voor in de Milanese kantoren, min of meer zoals in Rome, maar altijd in de vorm van Kyrie Eleison drie keer. De Mozarabische Liturgie kent de vorm helemaal niet, behalve in één enkel geval. In de mis voor de doden, na het zingen van het Sacrificium (overeenkomend met het Romeinse Offertorium) zegt de celebrant Kyrie Eleison, en het koor antwoordt Christe Eleison, Kyrie Eleison (“Missale mixtum” in P. L., LXXXV, 1014, 1018, 1021, 1024, enz. – de verschillende massa ‘ s voor de doden). Dit is duidelijk een Romeinse interpolatie.

alle oosterse riten gebruiken constant de vorm Kyrie Eleison. Het is het gebruikelijke antwoord van de mensen van het koor op elke zin van de verschillende litanieën gezongen door de diaken gedurende de dienst (gevarieerd, echter, door paraschou Kyrie en een of twee andere soortgelijke ejaculaties). Het komt ook vele andere keren voor, bijvoorbeeld in de Antiocheense ritus wordt het twaalf keer gezongen, in Alexandrië drie keer net voor de communie. In de Byzantijnse ritus komt het keer op keer, bijna altijd in een drievoudige vorm, tussen de Troparia en andere gebeden die door verschillende mensen in het kantoor en in de liturgie worden gezegd. Een opvallende plaats in deze rite is bij het ontslag (Brightman, 397). In het algemeen kan worden gezegd dat het het vaakst voorkomt in de Syrisch-Byzantijnse familie van liturgieën. In de Syrische liturgieën wordt het gezegd in het Grieks, gespeld in de Syrische letters Kurillison, zo ook in de Koptische liturgieën (in Griekse letters, natuurlijk — bijna alle Koptische alfabet is Grieks); en in de Abessijnse ritus wordt het gespeld: Kiralayeson. De Nestorianen vertalen het in het Syrisch en de Armeniërs in het Armeens. Alle versies van de Byzantijnse ritus gebruikt door de verschillende orthodoxe en Oosterse katholieke kerken (Oud Slavisch, Arabisch, Roemeens, enz.) ook vertalen Kyrie eleison.

over deze pagina

APA citaat. Fortescue, A. (1910). Kyrie Eleison. In De Katholieke Encyclopedie. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/08714a.htm

MLA citaat. Fortescue, Adrian. “Kyrie Eleison.”The Catholic Encyclopedia. Vol. 8. New York: Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/08714a.htm>.

transcriptie. Dit artikel is geschreven voor New Advent door Christine J. Murray.

kerkelijke goedkeuring. Nihil Obstat. 1 oktober 1910. Remy Lafort, S. T. D., Censor. Imprimatur. + John Cardinal Farley, aartsbisschop van New York.

contactgegevens. De redacteur van New Advent is Kevin Knight. Mijn e-mailadres is webmaster op newadvent.org. helaas, Ik kan niet reageren op elke brief, maar ik waardeer uw feedback — vooral meldingen over typografische fouten en ongepaste advertenties.

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.

More: