nesta foto, Amish pais do grupo em torno de seu porta-voz, Aaron Beiler, o segundo da direita, em Morgantown, no estado de Pensilvânia em 16 de Março de 1960, enquanto aguardam o policial para levá-los para a prisão em West Chester, Pensilvânia. Eles deveriam cumprir cinco dias de prisão por violar a lei de frequência escolar obrigatória do estado, recusando-se a enviar seus filhos para escolas públicas. O Supremo Tribunal decidiu em 1972 que a Primeira Emenda inclui o direito de manter as crianças fora do ensino médio. (AP Photo / Paul Vathis, usado com permissão da imprensa associada)
o pacifismo e o esforço dos Amish e Menonitas para se separarem da mundanidade levaram a uma série de precedentes legais importantes em relação à Primeira Emenda.Como algumas outras minorias religiosas, ambos os grupos contribuíram para o pluralismo Americano.A partir do século IV, O Cristianismo passou de um movimento perseguido para a única religião oficial tolerada no Império Romano. A Igreja Católica Romana, depois de 1517, começou a perder sua autoridade moral e política em partes da Europa. Martinho Lutero, um monge baseado em Wittenberg e professor na Alemanha, propôs mudanças na estrutura da Igreja, bem como as principais doutrinas da Igreja que dividiram o cristianismo primeiro em católicos e protestantes antes deste último, por sua vez, dividido em numerosos grupos.Um grupo de dissidentes em Zurique acreditava que a igreja deveria ser uma comunidade de cristãos voluntariamente comprometidos com Cristo e uns com os outros. Ao invés de batizar bebês, eles sustentaram que apenas adultos que escolheram se juntar a esta comunhão poderiam ser batizados.Como Cristo ensinou a não-violência pacífica e a não-resistência aos inimigos do mundo, eles argumentaram que os cristãos não podiam participar das armas militares ou judiciais do estado. Em janeiro de 1525, estes dissidentes se encontraram e batizaram uns aos outros, sinalizando assim a sua decisão consciente de seguir Cristo e estabelecer uma igreja fora do estado.Eles queriam este segundo batismo – em latim anabaptismo-porque sentiam que seus batismos infantis não tinham sentido.Os governantes temporais acreditavam que tais desafios para a unidade da Igreja rasgaram o tecido da sociedade, a rejeição dos anabatistas da autoridade do estado em questões de religião ameaçava a anarquia, e resistir ao serviço militar deixou o estado vulnerável a ataques estrangeiros. Os anabaptistas, portanto, enfrentaram prisão e exílio, multas, ameaças e até mesmo a morte sancionada pelo Estado.Em 1527, os Anabaptistas reuniram-se na fronteira suíça-alemã para definir sua igreja, concordando com vários pontos fundamentais para a vida e prática da Igreja. Eles defenderam a excomunhão e barrando de comunhão qualquer um que caiu em pecado não arrependido.Em 1534, um grupo de anabatistas capturou a cidade de Münster e começou a perseguir e punir qualquer um que se recusasse a ser batizado como um adulto. Em 1536, Menno Simons, um antigo padre católico Holandês, falou contra a violência em Münster e juntou-se a um grupo não violento de Anabaptistas. Estes Menonitas, como foram chamados, colocaram mais ênfase do que os anabatistas anteriores na rejeição do pecado na igreja e separação dos crentes daqueles que haviam deixado a Igreja.À medida que a Igreja Menonita crescia, tornou-se mais branda.
dividido sobre a reforma da Igreja criou Amish
no final do século XVII, Jakob Amman, um ancião Suíço, pediu reforma na vida da Igreja. Em particular, ele propôs serviços de comunhão mais freqüentes, o que exigiria que os membros fossem mais conscientes porque a participação na comunhão exigia um exame atento de suas vidas cristãs e de seu relacionamento com Deus.
Este problema dividido a igreja entre os Amish — aqueles que seguiram a Amã — e outros Menonitas, que se aliaram com o Élder Hans Reist, que tinha impedido a ideia de implementar esta nova prática e não acredito na social esquivar-se de errantes membros como uma forma de trazê-los de volta para a igreja.Em meados do século XIX, os Amish mais progressistas desenvolveram uma estreita comunhão com os menonitas, enquanto os Amish mais conservadores se preocupavam com a compreensão tradicional dos Ordnung (“antiga ordem”).
de acordo com, o Amish progressista viria a ser referido como Menonitas Amish e os Amish conservadores foram chamados de Amish Velha Ordem.Amish, Menonitas buscavam a liberdade religiosa na América do Norte, e a liberdade religiosa era a principal razão pela qual os Amish e Menonitas atravessavam o Atlântico, com os primeiros Menonitas migrando para a América do Norte em 1683.William Penn, que havia recebido terras que se tornariam Pensilvânia, ofereceu partes delas para Quakers, Mennonitas e Amish. Esta Colónia seria construída com base na tolerância religiosa.A imigração Amish começou a sério em 1737. Os Amish e Menonitas continuaram a lutar pela liberdade religiosa depois de chegarem aos Estados Unidos.
Recusa a usar armas trouxe perseguição
A Guerra francesa e Indiana e a Revolução Americana chamou a portar armas, que eles se opuseram e para que eles enfrentaram a perseguição.
Eles encontraram alívio séculos mais tarde, com a passagem do Universal de Treinamento Militar, e a Lei do Serviço de 1958, que “isenta do combatente de formação e o serviço nas forças armadas dos Estados Unidos aquelas pessoas que, em razão de sua formação religiosa e crença são conscientemente oposição à participação na guerra de qualquer forma.
Wisconsin v. Yoder afirmou direitos religiosos sobre a educação das crianças
estes grupos também se encontraram em problemas legais ao educar seus filhos.
a maioria das leis contemporâneas do ensino obrigatório exigem que as crianças freqüentem a escola até 16 anos de idade, mas os Amish sentiram uma educação do oitavo ano adequado para suas necessidades simples e estilo de vida.
a Suprema Corte decidiu em Wisconsin v. Yoder (1972) que a cláusula de livre exercício da religião da Primeira Emenda incluía o direito de manter crianças fora do ensino médio.
Amish e Menonitas foram envolvidos em outras da Primeira Emenda casos
Menonitas encontrados proteção, em muitos casos, envolvendo Testemunhas de Jeová, como os de West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943), que citou a liberdade de expressão cláusula proibir obrigatória a bandeira saúda em escolas públicas.Amish acredita em prover membros de suas próprias comunidades, e o Supremo Tribunal isentou Amish individual de pagar impostos de segurança social. Nos Estados Unidos v. Lee (1982), no entanto, o Tribunal decidiu que esta isenção não se aplicava a Amish que empregava outros.Apesar das pressões do turismo no século XXI e dos repetidos conflitos com o governo, os Amish e os menonitas permaneceram um povo notavelmente resiliente.
este artigo foi originalmente publicado em 2009. Sandra Thomas é a diretora da Biblioteca da Universidade Estadual do sudeste de Oklahoma.
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