J. W. Waterhouse, „Circe Invidiosa”
pe măsură ce călătoria sa progresează, Odiseu își pierde treptat toate navele și tovarășii, toate prada de război, până când devine solitar sfârșitul epopeii. Imediat după dezastrul cu vânturi contrare, el pierde unsprezece din cele douăsprezece nave ale sale în întâlnirea cu laestrygonienii, giganți care mănâncă oameni. Rupt și în doliu, în timp ce luna este încă în perioada ei întunecată, el ajunge la Aiaia, Insula lui Circe. Soarele a intrat acum în leu și se apropie vara. ODISEU este pe cale să o întâlnească pe zeița solară Regina Circe, fiica zeului soarelui Helios. Dar înainte de asta decide să-și hrănească echipajul ucigând un cerb uriaș și transportându-l înapoi pe navă:
„în descrierea uciderii cerbului, Homer stabilește momente importante nu numai în timpul zilei, ci și în anul solar și în ciclul de 19 ani. Lovitura de moarte a cerbului provine dintr-o suliță cu vârf de bronz, o metaforă pentru soare și una care se repetă la punctul culminant al Odiseei. Sulița lovește la jumătatea liniei coloanei vertebrale a fiarei, care plasează metaforic soarele pe ecliptică sub spatele lui Leo. Acum este doar la jumătatea anului solar. Este, de asemenea, punctul de mijloc al ciclului de 19 ani și mai sunt încă nouă ani și jumătate înainte ca Odiseu să se reunească cu Penelope. Odiseu poartă un cerb uriaș înapoi pe nava sa la jumătatea ciclului de 19 ani cu soarele în stelele leului. Coarnele de aur ale cerbului reprezintă razele soarelui.”
Florența și Kenneth Wood, „Odiseea secretă a lui Homer”
numele Circe înseamnă ” șoim în cerc „sau” Încercuitor”, iar insula ei se află în centrul mărilor înstelate ale universului. Orizontul înconjurat al insulei este ecliptica soarelui. Odiseu observă fumul din coșul de fum al lui Circe, care este punctul focal al insulei în jurul căreia cerurile par să se rotească. Constelația Leului reprezintă Palatul fermecat al lui Circe. În timp ce Luna este încă întunecată, Ulise trimite o misiune de cercetare la palat, el însuși rămânând prudent în urmă:
„în pădurea sălbatică au găsit o poiană deschisă,
în jurul unei case de piatră netedă—sala Kirk—
și lupi și lei de munte zăceau acolo, ușori
în vraja ei moale, hrăniți cu drogul ei rău.
nimeni nu ar ataca—oh, a fost ciudat, vă spun—
dar schimbându—și cozile lungi, ei s—au confruntat cu oamenii noștri
ca niște câini, care privesc în sus când stăpânul lor vine
cu sfaturi pentru ei-așa cum vrea el-de la masă.
cu umilință, acei lupi și lei cu labe puternice
s—au aplecat asupra oamenilor noștri-care și-au întâlnit ochii galbeni
și s-au temut de ei.
jos a cântat
cu vocea ei seducătoare, în timp ce pe războiul ei de țesut
a țesut țesătură ambrosială pură și strălucitoare,
de acea ambarcațiune cunoscută zeițelor cerului.”
(tradus de Robert Fitzgerald)
ceea ce urmează este probabil cel mai faimos episod din Odiseea: Circe transformă tovarășii lui Odiseu în porci în timp ce mintea lor rămâne umană. Când Ulise află ce s-a întâmplat, el începe să-și salveze tovarășii, întâlnindu-l pe Hermes pe drum, care îl instruiește cum să reziste vrăjii zeiței prin intermediul florii moly și a unei sabii. Un mesaj simbolic foarte profund este codificat în acea parte a Odiseei. Roger Sworder, în cartea sa știință și religie în Grecia antică, restabilește adevărata putere a lui Circe pierdută de-a lungul veacurilor discursului patriarhal. Înainte de a rezuma meditațiile sale, Aș dori să mă opresc pentru o clipă și să mă gândesc la pasajul de mai sus din Odiseea. Ea apare ca o doamnă puternică a fiarelor din ea, un îmblânzitor de animale sălbatice (instincte sălbatice), un aducător de ordine în univers. Ea este portretizată ca zeița supremă din al cărei corp s-a format universul, totuși ea este și haosul la care universul se va întoarce în cele din urmă. Ea acționează ca un inițiator puternic și crucial pentru Ulise. În Enciclopedia femeilor de mituri și secrete, Barbara G. Walker scrie că cuvântul „kirkos” (șoim) provine din aceeași rădăcină ca și Circul Latin, care a fost inițial o incintă pentru jocuri funerare. Șoimul este un totem potrivit pentru ea, deoarece în simbolism este atât o pasăre solară, cât și o pasăre de moarte. Walker îl numește, de asemenea, pe Circe un spinner de soartă, „țesător al destinelor oamenilor”, care manipulează forțele creației și distrugerii. Mai mult, Pliniu a scris că Circe „a poruncit toate luminile cerului.”
J. W. Waterhouse, „Circe oferind Cupa lui Ulise”
Roger Sworder oferă o analiză uimitoare a rolului lui Circe în Odiseea. Ea este singura care îl numește pe Odysseus un „erou” în întreaga epopee și el este singurul care a reușit să reziste încercărilor ei de a-l vrăji. Ea a fost capabilă să-și recunoască instantaneu excepționalitatea. De asemenea, Platon a fost de părere că Ulise era foarte înțelept. Sworder rezumă „Mitul lui Er” al lui Platon (o legendă care încheie Republica sa), care conține referințe la episodul Circe. El remarcă:
„spre sfârșitul mitului, sufletele care urmează să se nască din nou aleg următoarele vieți pe care le vor duce și există o metamorfoză generală pe măsură ce sufletele care au fost odată oameni devin alte animale, iar cele care au fost animale devin oameni. Acest pasaj este cu siguranță comparabil cu relatarea lui Homer despre Circe….”
Edward Burne Jones, „Circe”
Sworder numește transformarea în porci „o coborâre într-o formă inferioară de viață” și „o încarnare într-un corp inferior.”El adaugă că” în sties Circe ni se dă un sentiment straniu al interschimbabilității corpurilor umane și animale….”Ca și necesitatea zeiței lui Platon, Circe pare să cunoască destinul lui Ulise și îl ajută să facă ceea ce zeii și sarcina de a face sufletul îi cer să facă. Ea îi dă instrucțiuni detaliate despre cum să ajungă în lumea interlopă, unde trebuie să-l consulte pe orbul teiresias. Sworder spune că exercită trei puteri cruciale: „puterea metamorfozei asupra altor ființe; accesul la tărâmul morților; cunoașterea trecerii peste circuitele cerești reprezentate de sirene, Scylla, Charybdis și Thrinacie.”El adaugă că” palatul lui Circe este întreaga noastră lume a naturii fizice. Ea nu este în primul rând zeița metamorfozei; ea precipită oamenii în întruparea lor pământească.”Înainte ca Ulise să părăsească insula ei, ea îi dă instrucțiuni detaliate despre călătoria care îi stă în față. El este sub egida lui Circe de acum înainte; de asemenea, el este unul dintre puținii oameni prețioși care s-au împerecheat cu zeițe. Circe îi dă lui Odysseus un fiu, Telegonus, care în viitorul îndepărtat înapoi pe Ithaca îl va ucide accidental pe tatăl său, fără să recunoască cine este cu adevărat.
dar cum a reușit Odiseu să reziste vrăjii lui Circe? El a folosit două elemente de recuzită pentru a atinge acest scop: floarea moly care i-a fost dată de Hermes și o sabie. Sworder scrie despre planta moly:
„…planta vine cu rădăcina. A fost smuls de la sol întreg, nu cules, iar floarea sa are culoarea foarte opusă rădăcinii sale, alb-lapte împotriva negru.
…
și așa cum lotusul Estic reprezintă sufletul evoluat care a ajuns la fericire din rădăcina sa în lumea iluziei, tot așa Moly poate simboliza Natura dublă a ființei umane a cărei rădăcină neagră de bază produce floarea minunată a compasiunii.
…
acesta este simbolul ființei umane care este eliberată sau luminată în timp ce încă trăiește. Întregul organism fizic rămâne, dar nu mai este atașat de tărâmul în care s-a dezvoltat și din care a crescut.
…
ea nu-l poate înjosi pentru că este dezrădăcinat și detașat.”
Annibale Carracci, „Hermes îl protejează pe Ulise”
Ulise fusese deja dezrădăcinat și detașat în episodul Ciclop, unde nu se numea nimeni. În timp ce tovarășii săi încă se bălăceau în noroi, Circe l-a scăldat pe Ulise într-o sală de aur, argint și bronz strălucitor. Dar, pe măsură ce floarea de lotus crește dincolo de noroiul lumii, la fel și tovarășii lui Ulise se întorc din nou în formă umană. Se pare că experiența le-a transformat: arată mai tineri, mai înalți și mai radianți.
când soarele părăsește Leul și intră în Fecioară, Ulise și restul echipajului său pornesc spre Hades. Vizitarea Hades este un punct esențial în Odiseea și cea mai importantă aventură a lui Odiseu. Circe îi spune că umbrele fără viață ale morților tânjesc după sânge pentru că doresc întruchiparea. Odysseus trebuie să toarne sânge dintr-un berbec negru sacrificial pentru a da nuanțelor vocea lor și pentru a putea vorbi cu ei. Ca multe figuri mitologice înaintea lui, Odiseu coboară în lumea interlopă pentru a-și aduce sufletul. Vorbind cu orbul Teiresias face parte din misiunea sa, care nu pare a fi cea mai crucială. Esența reală a problemei este să dai un cuvânt de spus și să asculți nenumărate voci ale tuturor faimoșilor bărbați și femei morți, supereroii, supereroinii și creatorii de mituri care au trăit înaintea lui. El vorbește, printre altele, cu: Ajax, Agamemnon, Minos, Orion, Tartar, Sisif, Heracles și douăzeci și nouă de femei mitice celebre precum Fedra, Ariadna și Leda. Este un episod dureros, mai ales când își întâlnește mama care murise înainte de întoarcerea sa, din durere pentru că nu l-a văzut. Ea nu-l poate închide în timp ce el încearcă să-i îmbrățișeze nimic corporal în zadar.
Russell Flint, „Ulise în Hades”
ceea ce el se întoarce la suprafață cu este imaterial, dar incredibil de substanțiale: este chestii care visele sunt făcute din, și anume toate miturile Greciei. În momentele homerice, Eva Brann numește Hades ” depozitul sigur al poveștilor, tezaurul mitului.”Fantomele sunt ca „fantasme gâfâitoare”, dar povestitorul precum Homer sau Ulise le infuzează cu viață și sânge prin darul său de poezie. Odysseus bea din sursa Mnemosyne: memoria colectivă greacă. El este ultimul erou mitic, pentru că după el începe o eră istorică, așa cum a scris Roberto Calasso în căsătoria lui Cadmus și Harmony:
„parțial pentru că este atât de aproape de graniță, atât de aproape de punctul în care cercul se închide, ODISEU este eroul care spune cel mai adesea povești. … ultimul dintre eroii care s – au întors din Troia, Ulise este și cel care își menține până la sfârșit contactul – și ce contact intim a fost-cu puterile primordiale care au apărut în primele faze ale ciclului. Rătăcirile sale erau parțial un compendiu, un apel nominal, al tuturor acelor ființe și locuri care deveneau deja confuze în multe amintiri, fiind deja îndepărtate pe tărâmul fabulosului. … După întoarcerea sa în Itaca, abordarea omului față de ființele și locurile primordiale nu putea avea loc decât prin literatură.”
susține blogul meu
dacă apreciați scrisul meu, luați în considerare donarea și faceți-mi ziua. Vă mulțumesc anticipat.