J. W. Waterhouse, “Circe Invidiosa”
Come il suo viaggio procede, Ulisse perde a poco a poco tutte le sue navi e i compagni, tutto il suo bottino di guerra, fino a quando diventa solitario alla fine dell’epopea. Subito dopo il disastro con venti contrari, perde undici delle sue dodici navi nell’incontro con i Lestrigoni, giganti mangiatori di uomini. Rotto e in lutto, mentre la luna è ancora nel suo periodo buio, arriva ad Aiaia, l’isola di Circe. Il Sole è ora entrato in Leone e la mezza estate si avvicina. Odisseo sta per incontrare la dea solare regina Circe, figlia del dio del sole Helios. Ma prima decide di nutrire il suo equipaggio uccidendo un cervo gigante e riportandolo alla nave:
“Nel descrivere l’uccisione del cervo Omero stabilisce tempi importanti non solo nel giorno ma anche nell’anno solare e nel ciclo di 19 anni. Il colpo mortale del cervo proviene da una lancia con punta di bronzo, metafora del sole e che si ripete al culmine dell’Odissea. La lancia colpisce a metà della linea della spina dorsale della bestia, che metaforicamente pone il sole sull’eclittica sotto la “schiena” di Leone. Ora è solo a metà dell’anno solare. È anche il punto centrale del ciclo di 19 anni e ci sono altri nove anni e mezzo per andare prima che Odisseo si riunisca a Penelope. Ulisse porta un cervo gigante alla sua nave a metà del ciclo di 19 anni con il sole nelle stelle del Leone. Le corna dorate del cervo rappresentano i raggi del sole.”
Florence and Kenneth Wood, “Homer’s Secret Odyssey”
Il nome Circe significa “falco cerchiato” o “Accerchiatore” e la sua isola si trova al centro dei mari stellati dell’universo. L’orizzonte che circonda l’isola è l’eclittica del Sole. Odisseo nota il fumo del camino di Circe, che è il punto focale dell’isola attorno al quale sembrano ruotare i cieli. La costellazione del Leone rappresenta il palazzo incantato di Circe. Mentre la Luna è ancora scura, Odisseo invia una missione di esplorazione al palazzo, rimanendo prudentemente indietro:
“Nel bosco selvaggio trovarono una radura aperta,
intorno a una casa di pietra liscia—la sala di Kirkê—
e lupi e leoni di montagna giacevano lì, miti
nel suo incantesimo morbido, nutriti della sua droga del male.
Nessuno avrebbe attaccato—oh, era strano, ti dico—
ma cambiando le loro lunghe code hanno affrontato i nostri uomini
come segugi, che guardano in alto quando arriva il loro padrone
con bocconcini per loro—come vuole—dal tavolo.
Umilmente quei lupi e leoni dalle zampe possenti
adoravano i nostri uomini—che incontravano i loro occhi gialli
e li temevano.
Basso cantava
con la sua voce seducente, mentre sul suo telaio
tesseva tessuto ambrosiale puro e luminoso,
con quel mestiere noto alle dee del cielo.”
(tradotto da Robert Fitzgerald)
Quello che ne consegue è probabilmente l’episodio più famoso dell’Odissea: Circe trasforma i compagni di Odisseo in maiali mentre le loro menti rimangono umane. Quando Odisseo scopre cosa è successo, si mette a salvare i suoi compagni, incontrando Hermes sulla strada, che gli insegna come resistere all’incantesimo della dea per mezzo del fiore moly e di una spada. Un messaggio simbolico molto profondo è codificato in quella parte dell’Odissea. Roger Sworder, nel suo libro Science and Religion in Ancient Greece, ripristina il vero potere di Circe perso nel corso dei secoli del discorso patriarcale. Prima di riassumere le sue riflessioni, vorrei fermarmi per un momento e riflettere sul passaggio di cui sopra dall’Odissea. Appare come una potente Signora delle Bestie in esso, un domatore di animali selvatici (istinti selvatici), un portatore di ordine nell’universo. È ritratta come l’ultima dea dal cui corpo si è formato l’universo, eppure è anche il caos in cui l’universo tornerà alla fine. Lei agisce come un iniziatore potente e cruciale per Odisseo. Nell’Enciclopedia femminile dei miti e dei segreti, Barbara G. Walker scrive che la parola “kirkos” (falco) deriva dalla stessa radice del circo latino, che in origine era un recinto per i giochi funerari. Il falco è un totem adatto per lei perché nel simbolismo è sia un uccello solare che un uccello della morte. Walker chiama anche Circe una filatrice del destino, “tessitrice dei destini degli uomini”, che manipola le forze della creazione e della distruzione. Inoltre, Plinio scrisse che Circe ” comandava tutte le luci del cielo.”
J. W. Waterhouse, “Circe Offering the Cup to Odysseus”
Roger Sworder fornisce un’analisi sorprendente del ruolo di Circe nell’Odissea. Lei è l’unica che chiama Odisseo un “eroe” in tutta l’epopea ed è l’unico che è stato in grado di resistere ai suoi tentativi di stregarlo. Era in grado di riconoscere la sua eccezionalità all’istante. Anche Platone era dell’opinione che Odisseo fosse molto saggio. Sworder riassume il “Mito di Er” di Platone (una leggenda che conclude la sua Repubblica), che contiene riferimenti all’episodio di Circe. Egli osserva:
“Verso la fine del mito, le anime che stanno per rinascere scelgono le prossime vite che condurranno, e c’è una metamorfosi generale come le anime che una volta erano persone diventano altri animali e quelli che erano animali diventano persone. Questo passaggio è certamente paragonabile al racconto di Omero su Circe….”
Edward Burne Jones, “Circe”
Sworder definisce la trasformazione in maiali “una discesa in una forma di vita inferiore” e “un’incarnazione in un corpo inferiore.”Aggiunge che” nei porcili di Circe ci viene dato un senso inquietante dell’intercambiabilità dei corpi umani e animali….”Come la Necessità della dea di Platone, Circe sembra conoscere il destino di Odisseo e lo aiuta a fare ciò che gli dei e il compito di fare l’anima lo richiedono. Lei gli dà istruzioni dettagliate su come arrivare agli Inferi, dove ha bisogno di consultare l’indovino cieco Teiresias. Sworder dice che esercita tre poteri cruciali: “il potere della metamorfosi sugli altri esseri; accesso al regno dei morti; conoscenza del passaggio sui circuiti celesti rappresentati dalle Sirene, Scilla, Cariddi e Thrinacie.”Aggiunge che” Il palazzo di Circe è tutto il nostro mondo di natura fisica. Non è principalmente la dea della metamorfosi; precipita le persone nella loro incarnazione terrena.”Prima che Odisseo lasci la sua isola, gli dà istruzioni dettagliate sul viaggio che lo attende. Egli è sotto l’egida di Circe da ora in poi; anche lui è uno dei pochi preziosi esseri umani che hanno accoppiato con dee. Circe dà a Odisseo un figlio, Telegonus, che in un lontano futuro su Itaca ucciderà accidentalmente suo padre, non avendo riconosciuto chi è veramente.
Ma come riuscì Odisseo a resistere all’incantesimo di Circe? Ha usato due oggetti di scena per raggiungere quel fine: il fiore moly dato a lui da Hermes e una spada. Sworder scrive dell’erba molibdena:
“…la pianta viene con la sua radice. È stato colto da terra intero, non raccolto, e il suo fiore è il colore opposto dalla sua radice, bianco latte contro nero.
…
E proprio come il loto orientale rappresenta l’anima evoluta che ha raggiunto la beatitudine dalla sua radice nel mondo dell’illusione, così il Molibdeno può simboleggiare la doppia natura dell’essere umano la cui radice nera di base produce il bel fiore della compassione.
…
Questo è il simbolo dell’essere umano che è liberato o illuminato mentre è ancora vivo. L’intero organismo fisico rimane ma non è più attaccato al regno in cui si è sviluppato e da cui è cresciuto.
…
Lei non può svilirlo perché è sradicato e distaccato.”
Annibale Carracci, “Hermes protegge Odisseo”
Ulisse era già stato sradicato e distaccato nell’episodio del Ciclope, dove non si faceva chiamare nessuno. Mentre i suoi compagni ancora sguazzavano nel fango, Circe bagnava Odisseo in una sala di oro, argento e bronzo incandescente. Ma mentre il fiore di loto cresce oltre il fango del mondo, così i compagni di Odisseo vengono trasformati di nuovo in forma umana. Si scopre che l’esperienza li ha trasformati: sembrano più giovani, più alti e più radiosi.
Mentre il Sole lascia il Leone ed entra in Vergine, Odisseo e il resto del suo equipaggio partono verso l’Ade. Visitare Ade è un punto cruciale nell’Odissea e nell’avventura più importante di Ulisse. Circe gli dice che le ombre senza vita dei morti bramano il sangue perché desiderano l’incarnazione. Odisseo ha bisogno di versare il sangue di un ariete nero sacrificale per dare alle sfumature la loro voce ed essere in grado di parlare con loro. Come molte figure mitologiche prima di lui, Odisseo scende negli inferi per allevare la sua anima. Parlare con il cieco Teiresias fa parte della sua missione che non sembra essere la più cruciale. Il vero punto cruciale della questione è dare voce e ascoltare innumerevoli voci di tutti i famosi uomini e donne morti, i supereroi, i supereroi e i creatori di miti che vissero prima di lui. Parla, tra gli altri, a: Aiace, Agamennone, Minosse, Orione, Tartaro, Sisifo, Eracle e ventinove famose donne mitiche come Fedra, Arianna e Leda. È un episodio struggente, soprattutto quando incontra sua madre che era morta prima del suo ritorno, per il dolore per non averlo visto. Lei non può stringerlo mentre lui cerca di abbracciare il suo nulla corporeo invano.
Russell Flint, “Odysseus in Hades”
Ciò con cui ritorna in superficie è immateriale ma incredibilmente sostanziale: è la roba di cui sono fatti i sogni, vale a dire tutti i miti della Grecia. Nei Momenti omerici, Eva Brann chiama Ade ” il deposito sicuro dei racconti, la casa del tesoro del mito.”I fantasmi sono come “fantasmi che sbraitano”, ma il narratore come Omero o Ulisse li infonde vita e sangue attraverso il suo dono della poesia. Odisseo beve dalla fonte di Mnemosyne: la memoria collettiva greca. È l’ultimo eroe mitico, perché dopo di lui inizia un’era storica, come scrisse Roberto Calasso nel suo Matrimonio di Cadmo e Armonia:
“In parte perché è così vicino al confine, così vicino al punto in cui il cerchio si chiude, Odisseo è l’eroe che più spesso racconta storie. Odys ultimo tra gli eroi a tornare da Troia, Odisseo è anche colui che fino alla fine mantiene il suo contatto – e che contatto intimo era – con i poteri primordiali apparsi nelle prime fasi del ciclo. Le sue peregrinazioni erano in parte un compendio, un appello nominale, di tutti quegli esseri e luoghi che stavano già diventando confusi in molti ricordi, già rimossi nel regno del favoloso. … Dopo il suo ritorno a Itaca, l’approccio dell’uomo agli esseri e ai luoghi primordiali poteva avvenire solo attraverso la letteratura.”
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