jednoho dne na podzim roku 2010 se otec Anthony Messeh, poté kněz v koptské pravoslavné církvi sv. Tam bylo 30 jednotlivci-všichni američtí konvertité bez egyptského dědictví—kteří byli pokřtěni v kostele od jeho příchodu v 2001. Ze skupiny bylo pouze osm aktivních členů.
„to mi právě zlomilo srdce,“ řekl mi Messeh jedno odpoledne minulé léto. „Kdyby jeden nebo dva lidé odešli, možná bych mohl říct, že s nimi něco není v pořádku.“ Ale pokud 22 z 30 odešel, to znamenalo, že je to se mnou něco špatně.“
jeden americký pár, který opustil shromáždění, mu řekl, že zatímco se církev cítila jako rodina, necítila se jako jejich rodina. St. Mark ‚ s, stejně jako mnoho z více než 250 koptských kostelů ve Spojených státech, je převážně složen z Koptů vychovaných v Egyptě nebo narozených egyptským rodičům. Z téměř 6 000 členů církve většina stále pohodlně konverzuje v arabštině a služby si zachovávají Egyptské kulturní normy: Muži a ženy mají tendenci sedět odděleně, lidé se během modliteb volně pohybují a egyptské jídlo se často podává.
Američané, dokonce i ti, kteří byli pokřtěni do víry, se mohli cítit jako cizinci—nejen u svatého Marka, ale v kostelech po celé zemi. Nedávné vlny imigrace z Egypta zesílily vliv egyptské kultury napříč americkými sbory.
Messeh by se brzy stal časným obhájcem nového druhu koptské církve—takové, která by mohla apelovat na americké konvertity, ale zachovala základní principy téměř 2,000-leté víry. Do roku 2012 se rozhodl založit vlastní sbor. Jeho služby, s jejich odříkávanými modlitbami, propracované roucho, a hraní činelů, vypadají tradičně koptští ortodoxní. Ale liturgie v anglickém jazyce, přeplněné řady etnicky rozmanitých věřících, a evangelický styl kázání se cítí zakořeněný ve Spojených státech.
Messeh kostel, nyní 300 členů silný, není jediný svého druhu: V posledních deseti letech, desítky Amerikanizace Koptské kostely mají otevřeno po celých Spojených Státech, koncentrované v Texasu, Kalifornii a podél Východního Pobřeží. V roce 2015, Biskup Youssef, jeden z 10 Koptských biskupů v zemi, založil Americký Ortodoxní Koptské Církve v Alexandrii, která v současné době zahrnuje pět sborů z Arizony na Floridu, a zaměřuje konkrétně na AMERICKÉ narozené publikum. Vedení církve má objal, jimiž se řídí filozofií, že tyto změny představují: Pokud církev chce růst, musí se rozloučit s některými aspekty Egyptské kultury a formálně přijmout svou Americkou identitu.
Více Příběhy
Ale tyto pohyby vyvolaly určité obavy mezi laiky, kteří se obávají, že svržení Egyptské kultury bude podkopávat víru. Mezi věřícími se objevil nový rozhovor: může se amerikanizovaná církev skutečně počítat jako Koptská?
***
Zatímco Koptské Církve nebude mít žádné formální shodují na svou globální přítomnost, mnoho učenci odhadují, že existuje více než 500.000 Koptů žijících ve Spojených Státech, s mnoha desítkami tisíc ostatních, žijících v jiných anglicky mluvících zemích. Neexistují ani formální odhady konvertitů. Ale jejich rostoucí přítomnost v zavedených církvích, stejně jako jejich členství v novém „poslání církve“ ve Spojených Státech, je obecně známým jevem. „Tam jsou nyní více a více non-Egyptský lid v kostele, a já jsem stále méně a méně unikátní, což je skvělé,“ řekla Rachel Smallwood, rodilého Texasana, který vyrůstal oddaným křesťanem a byl pokřtěn do Koptské Církve v Houstonu v roce 2012.
Američtí konvertité se často poprvé setkávají s koptskou pravoslaví prostřednictvím přítele, kolegy nebo romantického partnera. Manželství je společná motivace pro konverzi, protože oba partneři mají být pokřtěni ve víře, aby se oženil v Kostele. Mnoho amerických konvertitů je také přitahováno k tvrzením Církve, že je nejstarší na světě, založil sv. „Protestantské kruhy, ve kterých jsem byl, by řekly:“ snažíme se být více jako Ježíš Kristus, “ řekla Toni Svonavec, učitelka základní školy v Marylandu, která byla pokřtěna v roce 2014. „Ale pro mě je to přesně to, co koptská církev již má.“
zatímco většina etnických pravoslavných církví lpí na jazykové věrnosti a kulturní kontinuitě v zahraničí, koptská církev neodolala akulturaci. Jeho první anglická liturgie, modlitby a rituály, které řídí různé bohoslužby, byla představena v roce 1980, jen deset let poté, co byly v Severní Americe založeny první koptské církve. V roce 1990, téměř všechny z 50-plus kostely ve Spojených Státech se modlil většinou v angličtině, vývoj požehnání Koptský Papež Shenouda III. Některé Egyptské zvyky-jako stát po celou dobu služby, nebo líbat ruku kněze jako pozdrav-také začaly mizet, a připojilo se více konvertitů.
pokud by tato amerikanizace na konci 20. století pokračovala organicky, Messeh a další možná nikdy necítili potřebu založit novou značku církve. Během posledních deseti let však nárůst Koptské imigrace z Egypta, vyvolaný zvýšeným pronásledováním radikálních islamistických skupin a Egyptskou revolucí v roce 2011, drasticky změnil demografii církve v zahraničí. Sam Tadros, pracovník v Hudson Institute ve Washingtonu, d. c., který píše všeobecně na moderní Koptské identity, odhaduje, že více než 18 procent etnických Koptové nyní žijí mimo Egypt.
imigrační vlna byla přínosem pro obyvatelstvo církve: ve Spojených státech je nyní více koptských kostelů než kdykoli předtím. Ale také to vytvořilo kulturní rozkol. Vedoucí Církve se ocitli chyceni mezi potřebami svých dlouholetých členů a potřebami nově příchozích. Mnoho anglicky mluvících církví přešlo zpět na arabské liturgie a znovu začlenilo Egyptské zvyky.
tyto změny riskují odcizení amerických konvertitů a vůdci se obávají, že také ztrácejí americké Kopty. „Naposledy kolem, když moje církev vyletěl z angličtiny do arabštiny, ztratili jsme mnoho lidí, kteří byly vzneseny Americké,“ řekla Laura Michael Jacksonville, Florida, který provozuje blog s názvem Koptský Máma a Táta, s odkazem na církev, její Egyptský-rozený rodiče pomoci začít ve Virginii v roce 1980. Zatímco všechny-arabština služby pracoval pro ni, řekla, že změna byla mnohem těžší na mladší příbuzné.
***
kromě jejich popularity mezi převede, Amerikanizace církví byl přivítán druhé a třetí generace Koptové, podle několika Amerických chovaných Koptové jsem mluvil.
ale jejich účelem není pouze udržování nedotčeného členství v církvi—jsou také základem pro nové evangelizační úsilí.
jako náboženské menšiny v muslimském Egyptě bylo koptům historicky zakázáno evangelizovat. Získání konvertitů v zemích, jako jsou Spojené státy, Spojené království, a Austrálie se tak ukázala jako obzvláště vzrušující. Několik kněží a členů mi zdůraznilo, že spíše než se obávat ztráty své kultury v cizích zemích, touží ji konečně začít šířit.
jejich úsilí by mohlo být usnadněno přijetím církve liturgií v anglickém jazyce; během bohoslužeb se obvykle používá směs arabštiny a koptštiny. Mezi zastánci Amerikanizovaných církví nebyla změna vnímána jako obrovský skok, jako by tomu bylo v jiných pravoslavných vírách. (Arménská pravoslavná církev zakazuje například služby v anglickém jazyce.) Koptská církev je mezi pravoslavnými církvemi jedinečná svým důrazem na lidovou modlitbu. Postrádá také emocionální spojení s arabštinou, nejběžnějším jazykem modlitby mezi egyptskými Kopty. Je vnímána především jako jazyk islámu, a tudíž postradatelná.
existují určité obavy ze ztráty koptského jazyka v liturgii-možná nejkontroverznější krok, který nové církve učinily. Ale mnoho Koptů tvrdí, že jazyk není pro víru tak Ústřední, jak říkají jiní. „Je to nostalgie, tito lidé, kteří se modlí v Koptštině. Nemá to nic společného s církví nebo spiritualitou, “ řekl otec Athanasius Iskander, jehož náročné překlady koptských liturgií a hymnů se používají v celém anglicky mluvícím světě. „Bible nám říká, že věřící by měli pochopit, co říkají. Pokud jazyk zemře v této zemi imigrace, pak je to jen přirozený vývoj.“
Messeh souhlasí. „Jde o to, aby Američané poprvé našli tuto víru a pro ně byl domov. To je vše. Potřebujeme všechny druhy kostelů, “ řekl. „Ale můžete mít koptský kostel bez koptského a já to řeknu do hrobu.“
S čerstvým třeba se podívat mimo jazyk nebo etnickou příslušnost jako pojiva Koptské identity, zastánci Amerikanizace církví často zdůrazňují spojení historických Koptské pronásledování.
„Když jsem se přivést návštěvníky do kostela, zdůrazňuji, krveprolití a mučedníků,“ řekla Sandra Mathoslah, obhájce pro Amerikanizace církví, která žije ve Washingtonu, DC, oblast. „To je chléb a máslo koptské církve – tato vytrvalost—“ řekla. „Je to kostel se spoustou utrpení.“
„jste Kopt, pokud se vztahujete k této historii,“ řekl mi Tadros z Hudsonova Institutu. Podle jeho názoru je na celém světě dost lidí, kteří mohou říci, že existuje potenciál pro globální církevní komunitu. Připomněl setkání první etnické Japonský kněz v kostele v Káhiře před několika lety, a jeho překvapení na slyšení, Koptské zpěvy přednesl s Japonským přízvukem. „Po 2000 let jsme byli oficiální církví Egypta,“ řekl Tadros. „Dnes jsme v Pákistánu, Singapuru, Thajsku, Novém Zélandu, Švédsku, Fidži, Jižní Africe, Zimbabwe, Mexiku, Brazílii, Ghaně—napadli jsme svět.“
***
mezi některými Kopty, amerikanizované církve jsou považovány za méně autentické. Existuje strach „že pokud ztratíme kulturu, ztratíme víru,“ vysvětlil Messeh. Tam byly také obvinění z elitářství, s Amerikanizace církví přitahuje bohatší a vzdělanější, Koptové, kteří jsou někdy vnímáni jako dívat se dolů na jejich nově příchozích protějšků.
navzdory těmto obavám, nebo snad kvůli nim, se někteří obávají, že by se misijní církve mohly odtrhnout od Egypta. „Vzali to velmi, velmi tvrdě, ze své lásky a oddanosti koptské pravoslavné církvi,“ řekl mi biskup Youssef s odkazem na reakce některých shromáždění na jeho oznámení o americké pobočce církve v roce 2015. (Koptští biskupové jsou známí svým titulem a křestním jménem.) Nicméně je ujistil, že zatímco „komunikace s mateřskou církví je velmi důležitá, naše spojení se svatou tradicí není s geografickým místem.“
Pro Messeh, takové obavy, jak špatně to, co je nezbytné o Církvi víry a ignorovat výhody všeobjímající Americké kultury. „V Egyptě je velký důraz na emoce, na víru jakýmikoli prostředky a na zázračné příběhy,“ řekl. „Ale tento emocionální tah je pro Američany méně zajímavý než bohatá intelektuální historie Církve, sahající až k Origenovi a sv. Jako američtí ortodoxní Koptové máme šanci obnovit rovnováhu a pochopit naše historické kořeny. Můžeme vzít to nejlepší z obou kultur.“
podle mnoha kulturních standardů je to náročná víra. Zatímco kněží v Amerikanizace církví by mohl kázat v angličtině, příspěvek na Twitter a referenční Americké pop kultury, které stále dohlížet na stádo s přísnými závazky: ten, který se modlí tři hodiny neděle-ranní liturgii, chodí na pravidelná zpověď, půst zcela devět hodin předtím, než v neděli přijímání, a drží se přísný náboženský kalendář, který vyžaduje vegan strava pro téměř dvě třetiny roku.
pro mnoho konvertitů jsou tyto požadavky součástí výzvy-nabízejí konkrétnější způsoby, jak vyjádřit víru-i když nezaručují přijetí v širší Koptské komunitě. Několik převádí na Messeh je církev ve Washingtonu, řekl mi, že se bojím, že oni by neměli být přijímáni do místní Koptský kostel v novém městě, jako přistěhovalec-husté sbory se mohou objevit zobrazit non-Egypťané s podezřením. Jeden student mi to řekl, když cestuje, navštěvuje ruské nebo řecké pravoslavné služby, protože tyto církve mají delší tradici interakce s cizinci.
pro biskupa Youssefa konvertuje přijetí pravoslavné víry a jejích principů více než je váže k církvi. „Nelíbí se mi fráze „misijní Církve“, „řekl,“ Protože si myslím, že každá církev by měla být misijní církví.“
přesto i ti Koptové, kteří přijmou amerikanizaci, mají určité výhrady. Ukradla Iskander, který se přestěhoval do Spojených Států z Egypta, když mu bylo 12, přiznává, že jeho hlavním zájmem se rozvíjející Americké Koptské tradice je, že hodnoty Církve v Egyptě—závazný smysl pro povinnost zúčastnit služby a sloužit Církvi—nedávají cestu k Americké představy o osobním výběru a individualismu, což vede k více laxní postoje. Jak někdo vyrůstal v egyptských protestantských i koptských pravoslavných církvích, je méně dojat potřebou šířit pravoslavnou víru.
„chápu, že na velké vize a makro měřítku, je to správná věc,“ řekl, odkazující na vzestupu Amerikanizace církví. „Ale koptská církev je také součástí mého etnika. Rád chodím do svého domovského kostela v Houstonu, jíst egyptské jídlo po službě, a nechte všechny tety políbit mě.“
Téměř všechny téměř 30 Koptové mluvil jsem s kněžími, jáhny, služebníky, přistěhovalci, převádí—byli optimističtí, že Církev bude fungovat jeho rostoucí bolesti, a dokonce i vzkvétat, protože Americká tradice, stejně jako globální Katolicismus zůstává kulturně specifické, ale sjednocené pod Papeže. Zatímco Alexandrijský stolec zůstane posledním slovem ve věcech víry, Americká koptská církev by se mohla stát svou vlastní silou v Koptské tradici.
Pro Tadros, nejvíce relevantní srovnání s tím, co se děje v Americe by mohla být Církev je přítomnost v Africe a latinské Americe, kde jeho historie jako pre-koloniální kostel, který je z domácích zdrojů Africké bylo obzvláště populární. V těch farnostech, přijetí místních zvyků přišel rychle a s malou fanfárou: „Pokud se nám podaří přijmout tanec v Keňské služby a bubny v Bolívii, tak proč ne na poslání církví v d. c.?“Zeptal se Tadros.
předpověděl—poněkud kontroverzně -, že Koptové, kteří čelí narůstajícímu pronásledování, nakonec opustí Egypt. Ale tato vyhlídka ho nepřekoná.
“ co je Egypt? Kus země. Místa Nicea a Chalcedon nemají křesťany. Jsou méně požehnaní?“Zeptal se Tadros. „Možná Bůh udržoval církev naživu, aby se nyní mohla šířit po celém světě.“