Kyrie Eleison

Hjælp venligst med at støtte missionen for nye Advent og få det fulde indhold af denne hjemmeside som en øjeblikkelig overførsel. Inkluderer den katolske encyklopædi, kirkefædre, Summa, Bibel og mere — alt for kun $19,99…

Kyrie Eleison (græsk for “Lord Have mercy”; den latinske translitteration antager en udtale som på moderne græsk) er et meget gammelt, endda Førkristent udtryk, der konstant bruges i alle kristne liturgier. Arrian citerer det i det andet århundrede: “Påkaldelse af Gud, vi siger Kyrie Eleison” (Diatrib Kristian Epicteti, II, 7). Et mere åbenlyst præcedens for Kristen brug var forekomsten af den samme formel i Det Gamle Testamente (Salme 4:2, 6:3, 9:14, 25:11, 121:3; Esajas 33:2; Tobit 8: 10; etc., i Septuaginta). På disse steder synes det allerede at være et kvasi-liturgisk udråb. Så også i Det Nye Testamente forekommer formen gentagne gange (Matthæus 9:27, 20:30, 15:22; Markus 10:47; Lukas 16:24, 17:13). Den eneste forskel er, at alle disse tilfælde har en akkusativ efter verbet: Kyrie eleison me eller eleison hemas. Den liturgiske formel forkortes herfra.

historie

det nævnes ikke af de apostoliske Fædre eller Apologeterne. Det første bestemte eksempel på dets anvendelse i liturgien er i den ottende bog i de “apostolske forfatninger”. Her er det folks svar på de forskellige Synaptai (litanier) sunget af diakonen (Brightman, “østlige liturgier”, s.4 og 5; jf. “Adgangspunkt. Const.”, VIII, vi, 4). Det er stadig dets normale anvendelse i de østlige ritualer. Diakonen synger forskellige klausuler afen litany, som hver især svarer Folket, Kyrie Eleison. Af de græske Fædre i det fjerde århundrede nævner Eusebius, Athanasius, Basil, Cyril fra Jerusalem og de to Gregorier det ikke. Men det forekommer ofte i St. John Chrysostom. Dens introduktion til den romerske Messe er blevet meget diskuteret. Det er sikkert, at liturgien i Rom på et tidspunkt blev sagt på græsk (til slutningen af det andet århundrede tilsyneladende). Det er fristende at se på vores Kyrie Eleison som et overlevende fragment fra den tid. Sådan ser det imidlertid ikke ud til at være tilfældet. Snarere blev formularen lånt fra øst og introduceret i den latinske Messe senere. De ældre latinske Fædre, Tertullian, Cyprian osv., nævn det ikke. Etheria (Silvia) hørte det sunget i Jerusalem i det fjerde århundrede. Det er åbenbart en mærkelig form for hende, og hun oversætter den: “som diakonen siger navnene på forskellige mennesker (forbønnen) et antal drenge står og svarer altid, Kyrie Eleison, som vi burde sige, Miserere Domine” (Red. Hendes Kristian, Heidelberg,1908, 5, s. 29). Det første bevis for dets anvendelse i Vesten er i den tredje kanon i det andet råd i Vaison (Vasio i provinsen Arles), i 529. Fra denne kanon ser det ud til, at formularen for nylig blev introduceret i Rom og i Italien (Milano?): “Da der både i Den apostolske See som også i alle Østens provinser og i Italien er indført en sød og mest from skik, at Kyrie Eleison siges med stor insistering og medfølelse, synes det også godt for os, at denne hellige skik introduceres ved matiner og Messe og Vespers” (Sml. Hefele-Leclerck,” Histoires des Conciles”, Paris, 1908, s. 1113-1114; Duchesne,” Origines”, s.183). Rådet siger intet om Afrika eller Spanien, selvom det nævner Afrika i andre kanoner om liturgisk praksis (Can. v). Det ser ud til at betyde, at Kyrie Eleison skal synges af folket cum grandi affectu. E. Bishop (i” nedadrettede gennemgang”, 1889) bemærker, at dette råd repræsenterer en Romaniserende bevægelse i Gallien.

det næste berømte vidne til dets anvendelse i Vesten er St. Gregory i (590-604). Han skriver til Johannes af Syracuse for at forsvare den romerske kirke mod at efterligne Konstantinopel ved brug af denne form, og gør sig umage for at påpege forskellen mellem dens anvendelse i Rom og i Øst: “vi hverken sagde eller sagde Kyrie Eleison, som det siges af grækerne. Blandt grækerne siger alle det sammen, hos os siges det af kontoristerne og besvares af folket, og vi siger Christe Eleison så mange gange, hvilket ikke er tilfældet med grækerne. Desuden er der i daglige masser nogle ting, der normalt siges, udeladt af os; vi siger om Kyrie Eleison og Christe Eleison, at vi kan dvæle længere ved disse bønens ord ” (Ep. i P. L., 956). De sidste ord synes at betyde, at nogle gange andre bønner er udeladt, at der kan være mere tid til at synge Kyrie Eleison. Vi ser også fra denne passage, at på St. Gregorys tid eksisterede den specielle romerske brug af den alternative form Christe Eleison (ukendt i Gallikanske og østlige ritualer). Det forekommer uundgåeligt at forbinde Kyrie Eleison i Den Romerske messe med en original litany. Dens sted svarer nøjagtigt til, hvor det forekommer som en del af en litany i den syrisk-bysantinske liturgi; det synges stadig altid i begyndelsen af litanier i Den Romerske ritual, og St. Gregory henviser til “nogle ting, der normalt siges” i forbindelse med det. Hvad kan disse ting være, men klausuler af en litany, sunget, som i øst, af en diakon? Derudover er der stadig visse tilfælde i Den Romerske ritual, åbenlyst af arkaisk karakter, hvor en litani forekommer på stedet for Kyrie. Således den sidste klausul (Kyrie Eleison, gentaget tre gange; Christe Eleison, gentaget tre gange; Kyrie Eleison, gentaget tre gange) synges som celebranten siger messens første bønner og svarer på alle måder til vores sædvanlige Kyrie. Så også ved ordinationer synges litanien mod messens begyndelse. I den forbindelse kan det bemærkes, at messens Kyrie helt frem til den sene middelalder blev udeladt, da den netop var blevet sunget i en litani før messen, som på Rogationsdage (f.eks.). Vi kan da antage, at den romerske Messe på et tidspunkt begyndte (efter Introit) med en litani af generelle andragender meget af arten af den tredje del af vores litani af de hellige. Dette ville svare nøjagtigt til vores store Synapte i den syriske ritual. Kun ud fra det, der er blevet sagt, konkluderer vi, at folks svar var på Latin — “Miserere Domine” af Etheria eller “te rogamus, audi nos” eller en sådan form. Omkring det femte århundrede blev den græske Kyrie Eleison vedtaget af Vesten og i Rom med den alternative form Christe Eleison. Dette blev derefter sunget, ikke som i øst kun af folket, men skiftevis af kantorer og mennesker. Det fortrængte de ældre latinske udråb på dette sted og forblev til sidst alene som den eneste rest af den gamle litany.

den første romerske Ordo (sjette-syvende cent.) beskriver et endnu ikke fast antal Kyries sunget på det, der stadig er deres plads i messen: “skolen, der er færdig med Antifonen, begynder Kyrie Eleison. Men skolens leder ser på paven, at han skal give ham et tegn, hvis han vil ændre litaniens nummer” (“Ordo Rom. primus”, Red. Atchley, London, 1905, S. 130). I “Ordo of Saint Amand”, skrevet i det ottende århundrede og udgivet af Duchesne i hans” Origines du culte “(s. 442), har vi allerede vores Antal påkaldelser: “når skolen er færdig med Antifonen, gør paven et tegn på, at Kyrie Eleison skal siges. Og skolen siger det, og Regionarii, der står under ambo, gentager det. Når de har gentaget det for tredje gang, signerer paven igen, at der bliver sagt Kristus Kurt Eleison. Dette er blevet sagt tredje gang han underskriver igen, at Kyrie Eleison siges. Og når de har afsluttet det ni gange, underskriver han, at de skal stoppe.”Så vi har, i det mindste fra det ottende århundrede, vores nuværende praksis med at synge umiddelbart efter Introit tre gange Kyrie Eleison, tre gange Christe Eleison, tre gange Kyrie Eleison, hvilket gør ni påkaldelser helt. Det er klart, at den første gruppe er rettet til Gud Faderen, den anden til Gud Sønnen, den tredje til Gud Helligånden. De middelalderlige kommentatorer er glade for at forbinde den nifoldige påkaldelse med de ni kor af engle (Durandus, “Rationale”, IV, hii). Fra et meget tidligt tidspunkt var kyriens højtidelighed præget af en lang og udsmykket sang. Også i de østlige rites er det altid sunget til lange neums. Det er stadig den mest detaljerede af alle vores plainsong melodier. I middelalderen blev Kyrie konstant farset med andre ord for at fylde de lange neums. Navnene på de forskellige Kyries i Vatikanet gradvis (for eksempel Kyrie Cunctipotens genitor Deus fra det tiende århundrede, Kyrie magnolius Deus potentialisten fra det trettende århundrede osv.) er stadig spor af dette. Som et eksempel på disse utallige og ofte meget lange farcings kan denne forholdsvis korte fra Llandaff Missal tjene:

Herre, Kongen af sire ingenite, den sande essens, eleyson.
Herre, lyskilden og grundlæggeren, eleyson.
Herre, at vi dit billede signasti specifikt, eleyson.
Kristus, af Gud formen af en menneskelig partner, eleyson.
Kristus, Østens lys, gennem hvem er alle ting, eleyson.
Kristus, som er perfekt for dig er visdom, eleyson.
Herre, ånden vivifice, livskraft, eleyson.
Kyrie, utrikkisk damp, hvor alt, eleyson.
Kyrie, ekspurgator scelerum et largitor gratit den store kærlighed til nostrasoffensas noli nos give afkald, o consolator dolentis animenrius, eleyson (Red. Burntisland, 929).

Læg mærke til den større længde af den sidste farcing, så den passer til neums i den sidste Kyrie, som altid er længere. Nogle gange blandes de væsentlige ord med farcing i en meget nysgerrig blanding af Latin og græsk: “Conditor Kyrie omnium ymas creaturarum eleyson” (Ib., 932*). Den reformerede Missal af Pius V afskaffede heldigvis disse og alle andre farcings i den liturgiske tekst.

i Den Romerske ritual

i messen synges de tre grupper af påkaldelser af koret umiddelbart efter Introit. De danner begyndelsen på korets del af det almindelige. En række plainsong masser er tilvejebragt i den gradvise, hver karakteriseret og opkaldt efter Kyrie, der begynder det. Selvom hver messe er udpeget til en bestemt lejlighed (f.eks. til højtidelige fester, doubler, B. V. M. M. osv.) der er ingen lov mod at bruge dem uden hensyn til denne ordning. Desuden undtagen på ferias, som holder deres meget enkle chants, de forskellige dele (Kyrie, Gloria osv.) af forskellige masser kan kombineres (se rubrik efter den fjerde trosbekendelse i Vatikanet “gradvis”). Den nye Vatikanudgave indeholder også en række andre chants, herunder elleve Kyries, ad libitum. Kyrie Eleison (som korets ordinære og ordentlige) kan også synges til figurmusik, der ikke fornærmer reglerne i Pius ‘ s “Motu proprio” på kirkemusik (22.November., 1903). I mellemtiden celebrant, efter at have opbragt Alteret og læst Introit på Brevsiden, siger Kyrie der med sammenføjede hænder skiftevis med diakonen, sub-diakon, og omgivende servere. Ved lav masse celebrant efter Introit kommer til midten af alteret og der siger Kyrie skiftevis med serveren (“Ritus celebr.”i Missal, iv, 2, 7). Kyrie siges på denne måde ved hver messe med undtagelse af hellig lørdag og også af messen på Pinseaften, hvor profetierne og litanien synges. Ved disse lejligheder afslutter kantorerne litanien ved at synge de ni påkaldelser af Kyrie. Efter bønnerne ved foden af alteret går celebranten op, røgelse Alteret og derefter straks intones Gloria. Men han skulle først sige Kyrie med en lav stemme. Udover i messen forekommer Kyrie gentagne gange i andre kontorer i Den Romerske ritual, altid i form Kyrie Eleison, Christe Eleison, Kyrie Eleison (hver påkaldelse kun en gang). Det begynder preces feriales på Lauds, Terce, sekst, ingen, Vespers; det begynder preces på Prime og Compline. Det synges efter Responsoriet ved begravelser, sagde ved ægteskaber og ved mange andre lejligheder for velsignelser og indvielser. I disse tilfælde går det generelt forud for Pater Noster. Det begynder og slutter også de helliges Litani. Som en efterligning af dette er det altid placeret i begyndelsen af de forskellige andre private litanier, der er efterligninger af den officielle.

i andre ritualer

for det første er påkaldelsen Christe Eleison rent romersk. Med en undtagelse, naturligvis en romersk interpolation i den Mosarabiske ritual, forekommer den ikke i nogen anden anvendelse. Lokale middelalderlige anvendelser havde det selvfølgelig; men de er kun små lokale ændringer af den romerske ritual, slet ikke rigtig forskellige ritualer. I den Gallikanske Messe, som beskrevet af Germanus fra Paris, synger tre drenge Kyrie Eleison tre gange efter Trisagion, der følger Antifonen ved indgangen, følger derefter Benedictus. Disse chants repræsenterer begyndelsen af messen (Duchesne, “Origines du Culte”, s.182, 183). Efter Evangeliet og prædiken kommer en litani sunget af diakon ligesom den syriske og bysantinske synaptai. Folket svarer på Latin: Precamur te Domine, miserere; men i slutningen kommer tre Kyrie Eleisons. Den milanesiske ritual viser sin Gallikanske Oprindelse ved brug af Kyrie. Også her er formen altid Kyrie Eleison tre gange (aldrig Christe Eleison). Det sker efter Gloria, som har erstattet den ældre Trisagion, Efter Evangeliet, hvor den Gallikanske litany var, og efter post-communion, altid sagt af celebranten alene. Det forekommer også i de milanesiske kontorer, mere eller mindre som i Rom, men altid i form af Kyrie Eleison tre gange. Den Mosarabiske liturgi kender slet ikke formularen, undtagen i et isoleret tilfælde. I messen for de døde, efter sang af sangen kaldet Sacrificium (svarende til det romerske Offertory) siger celebranten Kyrie Eleison, og koret svarer Christe Eleison, Kyrie Eleison (“Missale blandtum” i P. L., LHV, 1014, 1018, 1021, 1024 osv. – de forskellige masser for de døde). Dette er naturligvis en romersk interpolation.

alle de østlige ritualer bruger formen Kyrie Eleison konstant. Det er det sædvanlige svar fra korets folk på hver klausul i de forskellige litanier sunget af diakonen gennem hele tjenesten (varieret dog af paraschou Kyrie og en eller to andre lignende ejakulationer). Det forekommer også mange andre gange, for eksempel i Antiochene Rite det synges tolv gange, i Aleksandria tre gange lige før kommunion. I den bysantinske ritual kommer det igen og igen, næsten altid i tredobbelt form, blandt Troparia og andre bønner sagt af forskellige mennesker overalt på kontoret såvel som i liturgien. Et iøjnefaldende sted i denne rite er ved afskedigelsen (Brightman, 397). Generelt kan det siges at forekomme hyppigst i den syrisk-bysantinske familie af liturgier. I de syriske liturgier siges det på græsk, stavet med Syriske bogstaver Kurillison, så også i de koptiske liturgier (med græske bogstaver, selvfølgelig — næsten alt det koptiske alfabet er græsk); og i den abyssinske ritual er det stavet ud: Kiralayeson. Nestorerne oversætter det på syrisk og armenierne til armensk. Alle versioner af den bysantinske Rite brugt af de forskellige ortodokse og østkatolske kirker (gamle slaviske, Arabiske, rumænske osv.) også oversætte Kyrie eleison.