Die erste Änderung Enzyklopädie

Auf diesem Foto gruppieren sich Amish-Väter um ihren Sprecher Aaron Beiler, zweiter von rechts, am 16.März 1960 in Morgantown, Pennsylvania, als sie darauf warten, dass der Polizist sie in West Chester, Pennsylvania, ins Gefängnis bringt. Sie sollten fünf Tage im Gefängnis verbringen, weil sie gegen das staatliche Schulpflichtgesetz verstoßen hatten, indem sie sich weigerten, ihre Kinder auf öffentliche Schulen zu schicken. Der Oberste Gerichtshof entschied 1972, dass die Erste Änderung das Recht beinhaltet, Kinder von der High School fernzuhalten. (AP Photo / Paul Vathis, verwendet mit Genehmigung der Associated Press)

Der Pazifismus und die Bemühungen der Amish und Mennoniten, sich von der Weltlichkeit zu trennen, haben zu einer Reihe wichtiger Präzedenzfälle in Bezug auf den Ersten Verfassungszusatz geführt.

Wie einige andere religiöse Minderheiten haben beide Gruppen zum amerikanischen Pluralismus beigetragen.

Ab dem vierten Jahrhundert entwickelte sich das Christentum von einer verfolgten Bewegung zur einzigen offiziellen Religion, die im Römischen Reich toleriert wurde. Die römisch-katholische Kirche verlor nach 1517 ihre moralische und politische Autorität in Teilen Europas. Martin Luther, ein in Wittenberg ansässiger Mönch und Dozent in Deutschland, schlug Änderungen der Kirchenstruktur sowie der wichtigsten kirchlichen Lehren vor, die das Christentum zuerst in Katholiken und Protestanten aufteilten, bevor sich diese wiederum in zahlreiche Gruppen aufteilten.

Von der katholischen Kirche abweichende Täufer

Eine Gruppe von Andersdenkenden in Zürich glaubte, dass die Kirche eine Gemeinschaft von Christen sein sollte, die sich freiwillig Christus und einander verpflichtet fühlen. Anstatt Säuglinge zu taufen, waren sie der Meinung, dass nur Erwachsene, die sich dieser Gemeinschaft anschließen wollten, getauft werden könnten.

Weil Christus den Feinden der Welt friedliche Gewaltlosigkeit und Widerstandslosigkeit lehrte, argumentierten sie, dass Christen nicht an den militärischen oder gerichtlichen Waffen des Staates teilnehmen könnten. Im Januar 1525 trafen und tauften sich diese Andersdenkenden und signalisierten damit ihre bewusste Entscheidung, Christus nachzufolgen und eine vom Staat getrennte Kirche zu gründen.

Sie wollten diese zweite Taufe — auf lateinisch anabaptismus —, weil sie das Gefühl hatten, dass ihre Kindertaufen bedeutungslos gewesen waren.

Die weltlichen Herrscher glaubten, dass solche Herausforderungen an die Einheit der Kirche das Gefüge der Gesellschaft zerrissen, die Ablehnung der Autorität des Staates in Religionsfragen durch die Täufer die Anarchie bedrohte und der Widerstand gegen den Militärdienst den Staat anfällig für ausländische Angriffe machte. Täuferinnen und Täufer sahen sich daher mit Haft und Exil, Geldstrafen, Drohungen und sogar dem staatlich sanktionierten Tod konfrontiert.

1527 trafen sich die Täufer an der deutsch-schweizerischen Grenze, um ihre Kirche zu definieren und sich auf einige grundlegende Punkte für das kirchliche Leben und die Praxis zu einigen. Sie befürworteten die Exkommunikation und das Verbot der Gemeinschaft für jeden, der in reuelose Sünde fiel.

Mennoniten bildeten sich, die sich für Gewaltlosigkeit und Trennung der Gläubigen einsetzten

1534 eroberte eine Gruppe von Täufern die Stadt Münster und begann, jeden zu verfolgen und zu bestrafen, der sich weigerte, sich als Erwachsener taufen zu lassen. 1536 sprach sich Menno Simons, ein ehemaliger niederländischer katholischer Priester, gegen die Gewalt in Münster aus und schloss sich einer gewaltlosen Gruppe von Täufern an. Diese Mennoniten, wie sie genannt wurden, legten mehr Wert als frühere Täufer auf die Ablehnung der Sünde in der Kirche und die Trennung der Gläubigen von denen, die die Kirche verlassen hatten.

Als die mennonitische Kirche wuchs, wurde sie milder.

Spaltung über die Kirchenreform schuf Amish

Am Ende des siebzehnten Jahrhunderts forderte Jakob Amman, ein Schweizer Ältester, eine Reform des kirchlichen Lebens. Insbesondere schlug er häufigere Abendmahlsgottesdienste vor, bei denen die Mitglieder gewissenhafter sein müssten, da die Teilnahme an der Gemeinschaft eine genaue Untersuchung ihres christlichen Lebens und ihrer Beziehung zu Gott erfordere.

Diese Ausgabe spaltete die Kirche zwischen den Amish – denen, die Amman folgten — und anderen Mennoniten, die sich auf die Seite von Elder Hans Reist stellten, der sich gegen die Idee der Umsetzung dieser neuen Praxis sträubte und nicht an die soziale Meidung irrender Mitglieder glaubte, um sie zur Kirche zurückzubringen.

Gegen Mitte des neunzehnten Jahrhunderts entwickelten die Fortschrittlicheren unter den Amish eine enge Gemeinschaft mit den Mennoniten, während sich die konservativeren Amish mit dem traditionellen Verständnis der Ordnung beschäftigten („alte Ordnung“).

In Übereinstimmung damit wurden die progressiven Amish als Amish-Mennoniten bezeichnet, und die konservativen Amish wurden Old Order Amish genannt.

Amish, Mennoniten suchten Religionsfreiheit in Nordamerika

Religionsfreiheit war ein Hauptgrund, warum die Amish und Mennoniten den Atlantik überquerten, wobei die ersten Mennoniten 1683 nach Nordamerika auswanderten.

William Penn, der Land erhalten hatte, das Pennsylvania werden sollte, bot Teile davon Quäkern, Mennoniten und Amish zur Besiedlung an. Diese Kolonie würde auf religiöser Toleranz aufbauen.

Amish Einwanderung begann ernsthaft in 1737. Die Amish und Mennoniten kämpften nach ihrer Ankunft in den Vereinigten Staaten weiter für Religionsfreiheit.

Die Weigerung, Waffen zu tragen, brachte Verfolgung mit sich

Der französische und indische Krieg und die amerikanische Revolution forderten sie auf, Waffen zu tragen, gegen die sie sich stellten und für die sie verfolgt wurden.

Sie fanden Jahrhunderte später mit der Verabschiedung des Universal Military Training and Service Act von 1958 Aufschub, der „diejenigen Personen von der Ausbildung und dem Dienst als Kämpfer in den Streitkräften der Vereinigten Staaten befreit, die aufgrund ihrer religiösen Ausbildung und ihres Glaubens gewissenhaft gegen die Teilnahme am Krieg in irgendeiner Form sind.“

Wisconsin v. Yoder bekräftigte religiöse Rechte über die Bildung von Kindern

Diese Gruppen befanden sich auch in rechtlichen Schwierigkeiten, ihre Kinder zu erziehen.

Die meisten zeitgenössischen Schulpflichtgesetze verlangen, dass Kinder bis zum Alter von 16 Jahren zur Schule gehen, aber die Amish fühlten eine Ausbildung der achten Klasse, die ihren einfachen Bedürfnissen und ihrem Lebensstil entsprach.

Der Oberste Gerichtshof entschied in Wisconsin v. Yoder (1972), dass die Klausel über die freie Religionsausübung des Ersten Verfassungszusatzes das Recht beinhaltete, Kinder von der High School fernzuhalten.

Amish und Mennoniten waren an anderen Fällen des Ersten Verfassungszusatzes beteiligt

Mennoniten fanden Schutz in vielen Fällen, an denen Zeugen Jehovas beteiligt waren, wie z West Virginia State Board of Education v. Barnette (1943), der die Redefreiheit zitierte, um den obligatorischen Flaggengruß in öffentlichen Schulen zu verbieten.

Amish glauben an die Versorgung von Mitgliedern ihrer eigenen Gemeinschaften, und der Oberste Gerichtshof hat einzelne Amish von der Zahlung von Sozialversicherungssteuern befreit. Vereinigte Staaten v. Lee (1982) entschied das Gericht jedoch, dass diese Befreiung nicht für Amish galt, die andere beschäftigten.

Trotz des Drucks des Tourismus im 21.Jahrhundert und wiederholter Konflikte mit der Regierung sind die Amish und Mennoniten ein bemerkenswert widerstandsfähiges Volk geblieben.

Dieser Artikel wurde ursprünglich 2009 veröffentlicht. Sandra Thomas ist Direktorin der Bibliothek der Southeastern Oklahoma State University.

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