Ciencia, Tecnología e Invenciones del Período Zhou

8 de noviembre de 2018 © Ulrich Theobald

Agricultura

La agricultura fue la base de la economía china en tiempos premodernos. El Zhou Occidental 西周 (siglo 11.-770 a. C.) heredó los modos de cultivo y cría de animales tal y como se habían desarrollado desde finales del Neolítico. La mayoría de las herramientas agrícolas estaban hechas de madera, piedra, hueso o concha, pero el uso de herramientas de bronce se generalizó más que antes. Metal de puntales, azadas y hoces (qian 錢, fu 鎛, zhi 銍) son mencionados en el Clásico Shijing 詩經 «Libro de Canciones» (parte Zhousong 周頌, la educación a distancia Chengong 臣工), y laboreo métodos.

los Versos como «diez mil hombres de la arada en pares» (qian shi wei ou 十千維耦, la educación a distancia Yixi 噫嘻) o «la tierra está abierto por sus arados; en los miles de pares de quitar las raíces» (qi geng zeze, qian ou qi yun 其耕澤澤,千耦其耘, la educación a distancia Zaishan 載芟) demuestran que durante el Shang 商 (17-11 ciento. AEC), los campesinos eran comandados por oficiales agrícolas y trabajaban en grandes grupos. Los agricultores pertenecían a la tierra, y eran parte de la dotación de tierra a la nobleza. A los funcionarios se les dio tierra (junto con la mano de obra) en lugar de un salario, el tamaño dependiendo del rango. Las extensiones de tierra se contabilizaban en el «campo» de la unidad tian田, que tenía un tamaño de 100 mu today (hoy 32,1 mu, o 2,14 ha, véase pesos y medidas).

El Zhou Occidental supuestamente hizo uso del sistema de campos de pozos (jingtian zhi) con compartimentos claros divididos por caminos y canales de riego. Las » multitudes «de agricultores, como se describió anteriormente, vivían y trabajaban en» campos públicos » (gongtian公田), pero también había agricultores privados a los que se les advirtió que despejaran el bosque para reclamar nuevas tierras (privadas).

Los frutos habituales del campo (baigu – «los cien granos») eran varios tipos de mijo, y también trigo y arroz seco. Varios tipos de frijoles añadidos al alimento básico. El cáñamo (dama 大 大) y el ramio (zhuma zh) se usaban para hacer telas.

El «Libro de Canciones» menciona bastantes tipos de verduras y árboles frutales, y el cultivo de gusanos de seda también (parte Binfeng 豳風, oda Qiyue Q).

Cita 1. Cultivo de morera como se describe en el Shijing
, ,
, ,
En el mes del gusano de seda, pelan las ramas de morera de sus hojas,
y toman sus hachas y hachas,
, ,
。 。
para cortar aquellos que son distantes y altos;
solo despojando a los árboles jóvenes de sus hojas.
Traducción de James Legge.

El deshierbe y la fertilización se mencionan en el Libro de Canciones (ode Liangsi 良耜): «Limpiando la hierba inteligente en la tierra seca y húmeda; estas malas hierbas se descomponen, los mijos crecen lujuriosamente.»(yi hao tu liao, tu liao xiu zhi, shu ji mao zhi 、 、 、 、 。 。 ).

La cría de los «seis animales domésticos» (liuchu 六畜) estaba muy extendida, tanto en las cortes de la nobleza como entre la población. Los primeros usaban vacas o cerdos no solo para comer, sino también para sacrificar a los antepasados. Las vacas y los búfalos se criaban en la China del período Zhou, y los caballos se usaban como animales de tiro y, por la nobleza, para la caza y la guerra. Caballos pertenecían tanto a la vida de la aristocracia, en la que fueron enterrados junto con sus propietarios, en su mayoría, junto con un carro, como puede verse en el Oeste de Zhou-período de tumbas de Feng 豐 y Hao 鎬 (cerca de la actual Xi’an 西安, Shaanxi), Luoyang 洛陽, Xunxian 濬縣, Shaanxian 陝縣 (todos de Henan), o Fangshan 房山 (Beijing).

Algunos aspectos de la cría de caballos se pueden aprender del clásico Zhouli 周禮, como la separación de los caballos machos jóvenes de las yeguas, o la de las yeguas portadoras del resto de la manada (parte Xiaguan sima 夏官司馬, cap. Xiaoren人人, comentario de Zheng Xuan 鄭玄; Yin, Cao 1994: 134).

Además, los animales domésticos eran una fuente importante de herramientas. El sitio de Yuntang 雲塘 en Fufeng 扶風, Shaanxi, incluía un taller de huesos con los restos de 4 toneladas de desechos óseos (Yin, Cao 1994: 133).

El sitio de Sunzhai 孫砦 en Xinyang 信陽, Henan, sacó a la luz una zona de estanques de peces, con cuencas más grandes y más pequeñas y bastantes nasas, cestas y trampas para peces (yuzhao 魚罩, yulou 魚簍, zhukuang)). Los pozos de basura contenían no solo cerámica y cubiertos de madera, sino también remos y remos (mujiang 木槳, mulu mul), y fragmentos de un pequeño bote. La excavación de las diversas cuencas y pozos también reveló el uso de una gran variedad de semillas y granos de árboles frutales (Huang, 1989).

Figura 1. Nasas y trampas de bambú y mimbre

Nasas o trampas de bambú, mimbre, esteras y otros trabajos de enrejado que se encuentran en Sunzhai Xin en Xinyang 信陽, Henan. De Huang 1989: 50, 53.

Artesanía e industrias

Lacado

Lacado se utilizó ya en el Neolítico, y se encontraron fragmentos de vasijas de madera lacadas en rojo y negro en los sitios del período Shang de Erlitou 二里頭, Anyang Hen (Henan) y Gaocheng Ta-Taixi Ta (Hebei); piezas de vasijas lacadas encontradas en Taixi también estaban decoradas con piedras turquesas, tales de Anyang con piedras, concha de ostra o concha de tortuga.

Se encontraron objetos de laca en los sitios Zhou occidentales de Xincun, cerca de Junxian, Henan, Pangjiagou, cerca de Luoyang, Maojiazui, cerca de Jichun, Hubei, Zhangjiapo, Zhangjiapo, cerca de Xi’an, Shaanxi, Yunnan cerca de Fufeng, Shanxi, y Liulihe cerca de Liulihe Fangshan, Pekín. El hallazgo de Liulihe fue el más rico, con muchos tipos tradicionales de vasijas como gu le, lei F, dou dou, gui pan, pan pan y fangyi Fangyi. Algunos fueron pintados con patrones geométricos y zoomorfos, otros fueron decorados con incrustaciones (xiangqian 鑲嵌) de cuadrados de concha (bangpian bang) o discos de concha (bangpao bang). En casos muy raros, se utilizó lámina de oro (jinbo 金箔), como en un vaso de precipitados gu de Liulihe. Este vaso de precipitados también está decorado con piedras turquesas, utilizadas para los ojos de un dragón, y por lo tanto es muy colorido.

Aparte de los recipientes tradicionales para beber o comer, los primeros Zhou también crearon figuras zoomorfas hechas de un cuerpo de madera (mutai lacquered) lacado en rojo, marrón y negro. El avance de las herramientas de metal hizo posible tallar delicados patrones en la madera, para dar al objeto una estructura más tridimensional. El rectificado era un proceso importante para suavizar la superficie del objeto, pero también para crear incrustaciones con un grosor de 0,2 mm (Yin, Cao 1994: 145).

Figura 2. Vasos lacados dou Lacquered del período Zhou occidental

Recipiente lacado dou Lacquered del período Zhou occidental decorado con discos hechos de concha de agua dulce, desenterrado en Dahekou 大 大 cerca de Yicheng 翼城, Shanxi. La imagen de la derecha (6) muestra la reconstrucción de un dou encontrado en Liulihe 琉璃河 cerca de Pekín. De Hong 2018: 79.

Hilado y tejido

El lino y la seda eran los materiales más importantes para la tela, mientras que la lana desempeñaba solo un papel subordinado. Otras fibras vegetales, de las cuales textiles (también de grueso tipo como esteras) se hicieron ramio o de boehmeria (zhuma 苧麻), Pueraria montana (ge 葛), Indian mallow (qing 䔛, qingma 苘麻), hierba gruesa o cuerda-rush (jian 菅) y rush (kuai 蒯). Algunas de estas fibras tenían que ser procesadas por remojo y maceración, un trabajo señalado en el» Libro de Canciones » (Chenfeng 陳風, ode Dongmen zhi chi chi): Keyi qu ma, keyi qu zhu, keyi qu jian。 。 可以漚紵。可以漚菅。 «is fit to steep hemp / boehmeria / rope-rush in»(en inglés).

Se utilizó tela de lino para envolver objetos funerarios, pero prácticamente ningún material ha sobrevivido. Al menos, las huellas de una o varias capas de tela todavía se veían en la tierra alrededor de los objetos envueltos durante el tiempo de excavación. La preservación es prácticamente imposible, incluso si una investigación más detallada con microscopio electrónico permite identificar el tejido como lino (Yin, Cao 1994: 145). Un hallazgo excepcional fue un trozo entero de tela de lana, junto con un trozo de lino, encontrado en una tumba en Shangcunling 上 near cerca de Shaanxian 陝縣, Henan.

El estándar de hilo habitual (shazhi 紗支) para el lino era de 80 hilos de urdimbre (jingxian 經線) por ancho de tela estándar, correspondiente a un sheng 升 de peso (ver pesos y medidas) (Yin, Cao 1994: 146). El ancho de tela estándar se describe en el ritual clásico Yili 儀禮 (cap. Sangfu 喪服), con 2,2 chi chi de la época (correspondiente al moderno 1,5 chi o 50 m). La tela gruesa y delgada con un peso de material de 3 sheng por unidad de longitud se usó particularmente para hacer ropa funeraria sin adornos. La ropa práctica de los sirvientes en la corte tenía un peso de 7 sheng, y la ropa rica para la nobleza, usada durante los banquetes de la corte o bien, tenía un peso de 15 a 30 sheng.

Figura 3. Restos de textiles

Restos de textiles encontrados en el sitio del estado regional de Guo 虢 en Sanmenxia 三 三, Henan. Arriba: Parte delantera de una chaqueta (1) y pantalón corto (2). Abajo: Ampliación del patrón de tejido de los pantalones. De Li et al. 2018: 126.

La tela de lino con un ancho de 2,2 chi hizo necesario el procesamiento de 1.200 a 2.400 hilos de urdimbre, lo que significa de 24 a 48 hilos por cm.

Los tipos de tela de seda mencionado en transmitida fuentes fueron múltiples, alcanzando de juan 絹 (una especie de grueso y rígido de seda, pongis, creo que la seda), wan 紈 (blanco de seda, de seda fina; gasa), y bo 帛 (sedas, telas), a zeng 繒 (finas telas de seda), luo 羅 (gasa), jin 錦 (brocado), sha 紗 (gasa, seda fina), y hu 縠 (crepe). Bo era un tipo típico de tela utilizado como regalos reales a la nobleza.

Una tumba encontrada en Rujiazhuang家家., Baoji 寶雞, Shaanxi, incluía las huellas en tierra de tela bordada, la evidencia más temprana de esta técnica encontrada hasta la fecha. El textil tenía una densidad de hilo de 30×25 por cm, mientras que las decoraciones tenían una densidad de 10-15 puntos por cm. Piezas de tela de seda encontradas en Sunzhai, Xinyang, Henan, se tejían con hilo retorcido en ese momento llamado chou 紬 (hoy generalmente escrito 綢).

Procesamiento de hierro

En muchas culturas, el hierro meteórico (yuntie rich) rico en níquel fue la primera forma de ese metal con el que los humanos se familiarizaron. Sin embargo, los minerales de hierro terrestres son ricos, y tan pronto como los humanos aprendieron a dominar la extracción de hierro de sus minerales, el metal se usó para armas y herramientas agrícolas.

Se encontraron algunas herramientas de bronce del período Shang (Gaocheng, Hebei; Pinggu 平谷, Beijing) cuyas hojas estaban hechas de hierro meteórico. Lo mismo es cierto de la hoja de un hacha de tipo yue del período Zhou temprano y de una hacha de tipo ge encontrada en 1931 en Junxian, Henan. Esto muestra que la gente alrededor del año 1000 a.C. fue capaz de fundir hierro y fundirlo en formas. Destaca el hallazgo en 1976 en Lingshi 靈石, Shanxi, de un hacha del período Shang cuya hoja contiene hasta un 8% de hierro. Esta mezcla podría originarse en una temperatura de horno tan alta que el hierro de los minerales se deslizó en el bronce fundido (Yin, Cao 1994: 148).

Una tumba de finales del período Zhou occidental (M2001) del estado regional de Guo 虢 descubierta en 1990 en Shangcunling, cerca de Shaanxian, Henan, incluía una espada de 33 cm de largo con una hoja de hierro con núcleo de bronce (tongrui 銅蕊), unida a un mango de jade decorado con piedras turquesas. Se supone que este es el primer ejemplo de hierro extraído de minerales, y no de material meteorítico. Sin embargo, alcanzar la temperatura de fusión del hierro de 1540°C todavía no era posible en ese momento. La única oportunidad de sacar hierro de los minerales era el uso de» fusión en bloque » (kuailiantie bloom, bloom) con reducción (huanyuan 還原) a una temperatura de aproximadamente 1000°C. El hierro producido con hornos de florería es muy impuro e incluye altas cantidades de escorias de óxido de hierro(II) (yanghua yatie 氧化亞鐵) y silicatos (guisuanyan 硅酸鹽), por lo que tuvo que trabajarse martillando a temperaturas más altas antes de ser procesado (Yin, Cao 1994: 148).

Figura 4. Espada de hierro y hacha de puñal

Espada con hoja de hierro con núcleo de bronce unido a un mango decorado con jade (izquierda). Hacha de puñal Ge con pico de hierro y gancho de bronce (derecha). Ambos encontrados en una tumba del señor del estado regional de Guo, Shangcunling cerca de Sanmenxia, Henan. Zhongguo shehui kexue yuan kaogu yanjiusuo 2004: 181.

Construcción

El edificio más grande del período Zhou occidental descubierto hasta ahora (en 1976) se encuentra en Fengchu, cerca de Qishan山山, Shaanxi. Se encontraron otros edificios en Zhaochen in en el distrito de Fufeng 扶風, Shaanxi, y en Qizhen nearby cerca. Estos edificios se encuentran en el área natal de la dinastía Zhou, una región que abarca unos 15 km2. El rey Wen trasladó su residencia lejos de Qishan, más al este, a Feng y Hao, cerca de Xi’an.

La sala principal del complejo de Fengchu se encontraba en una gran terraza de 45×32 m (tai tai) de tierra estampada (hangtu 夯土) que tenía 1,3 m de altura (Du 2009: 435). Debido a que el subsuelo consiste en una pendiente hacia el sur, la parte sur de la terraza es algo más alta. Los edificios están dispuestos de manera que las partes privadas estuvieran al norte, y las partes de entrada y públicas al sur. El complejo está inclinado 10° hacia el oeste. Incluso si la madera de los pilares está podrida, su posición y la de las paredes y entradas siguen siendo claramente visibles.

La entrada del complejo estaba protegida por un muro (menping 門屏) para alejar a los malos espíritus. El camino de entrada (mendao道道) estaba flanqueado por dos edificios (xishu dong, dongshu.), antes de entrar en un patio central. Los escalones (taijie 臺階) conducían al edificio principal y a los edificios laterales, que estaban a 30-40 cm por encima del nivel del patio. Las alas izquierda y derecha (xiangfang 廂房) del complejo eran alcanzadas por columnatas (huilang 回廊). La sala principal (qiantang 前堂) se dividió tal vez en salas más pequeñas, como se puede adivinar por los baches en el piso. Detrás de la sala principal hay dos patios cuadráticos separados por un pasillo elevado a los dos edificios (houshi 後室) en la parte trasera.

Figura 4. Templo-palacio en Fengchu 鳳雛

Dibujo del antiguo templo-palacio Zhou occidental en Fengchu 鳳雛, distrito de Qishan山山, Shaanxi. De Du 2009: 437. Wang 2004 es de la opinión de que la construcción reflejaba el hexagrama feng 豊 (el nombre de la sede real), con las líneas ䷶ (de abajo o del sur) llenas (entrada) – divididas (edificios de puertas) – llenas (gran patio) – llenas (sala principal) – divididas (patio trasero, dividido) – divididas (edificios traseros).

Este complejo es pequeño en comparación incluso con trabajos de construcción más antiguos, y debido a que los templos ancestrales y los edificios para los vivos eran idénticos en construcción, la naturaleza de este edificio es desconocida. La disposición es una evaluación de edificios mucho más antiguos encontrados en Erlitou, y corresponde más o menos a la arquitectura tradicional de tiempos posteriores. La arquitectura Shang también fue el modelo para el uso de las instalaciones de deshidratación (shuidao道道) que se encuentran en el complejo de Fengchu. Se encontraron dos canales revestidos con tubos de cerámica, uno que salía del gran patio debajo del edificio al este de la puerta, y otro que conducía hacia el este desde los patios traseros.

Las paredes de los edificios eran de construcción de barro y barro. Lo más destacado es una verdadera novedad tal vez inventada por los Zhou, a saber, baldosas de cerámica, curvadas débilmente (banwa 板瓦), o flejadas a un semi-tubo (tongwa 筒瓦). Se encontraron en varios sitios del período Zhou occidental, aparte de Fengchu, Zhaochen y Qizhen, también las primeras residencias Feng y Hao, la zanja de agua Shuigou en Fengxiang Fengxiang, Xiliangjia Xiliangjia en Chunhua Chunhua (todas en Shanxi), Liulihe Liulihe cerca de Beijing, el antiguo palacio del estado regional de Lu Lu en Qufu en Shandong, el templo del estado de Zheng Zheng en Xinzheng Xinzheng en Henan, Shituo Shituo cerca de Fuling, Shuangyantang Shuangyantang y Linjia Matou Linjiayuan cerca de Wushan Wushan (todas parte de Chongqing), así como Tujiazhai Yujiazhai en Macheng Macheng, Dengcheng close cerca de Xiangfan 襄樊, y Mopanshan山山 cerca de Dangyang 當陽, todos en Hubei (Su 2013, Fu 2018). El edificio de Fengchu se utilizó durante todo el período Zhou Occidental como una especie de templo que incluía una llamada «cámara de tortugas» (guishi 龜室) y pozos para almacenar huesos de oráculo usados, pero la fecha de origen está en discusión (Du 2009: 438-441).

Figura . Azulejos de edificios Zhou Occidentales

Dibujos de azulejos encontrados en los restos de edificios del período Zhou Occidental. Izquierda: Azulejos de Shituo 石沱, distrito de Fuling 涪陵, y de Shuangyantang 雙堰塘, distrito de Wushan山山, Chongqing. Su 2013: 6. Derecha: Azulejos encontrados en Qizhen 齊鎮, distrito de Fufeng 扶風, Shaanxi. Fu 2013: 91.

El complejo de los 15 edificios que se encuentran en Zhaochen, utilizados durante todo el período Zhou Occidental, tal vez como edificios administrativos,cubre una superficie de 2.000 m2. No todos se conservan en buenas condiciones, y las relaciones de un edificio con el otro como partes de todo un complejo no están claras. El edificio más grande (F8, quizás el central) tiene una dimensión de 22,5×10,4 m y se encuentra en una terraza de tierra estampada de 76 cm (Du 2009: 442). Los fundamentos incluyen varios fundamentos de pilares (zhuchu 柱礎) que sugieren una partición de la habitación en tres cámaras más pequeñas. El edificio está rodeado por un barranco (sanshui 散水) cubierto de guijarros (luanshi lu). Los edificios deben haber sido considerablemente más altos y más poderosos que el de Fengchu, como se puede ver en la distancia (5,6 m) y el tamaño de los pilares (50-70 cm) (Yin, Cao 1994: 139). Los pilares más grandes estaban de pie sobre un fundamento de grava( lishi 礫石) para garantizar la estabilidad.

El sitio Yuntang Xt en Fufeng incluye 5 edificios, cuatro de los cuales parecen rodear un patio. El edificio más grande del norte se encuentra en una terraza de 22×16,5 m y se dividió en varias habitaciones. Reliquias encontradas en pozos de basura en los alrededores apuntan al Zhou occidental tardío. La forma del complejo se comparó con la de Majiazhuang家家 in en Yongcheng 秦雍城. Podría haber sido el santuario familiar de los aristócratas locales (Du 2009: 446).

Muy cerca se encuentra un edificio similar encontrado en 2000 en un pueblo llamado Qizhen. La terraza de la casa principal es de 23,8×18,8 m, y al igual que en Yutang, dos flancos abrazan un patio (como el personaje 凹, pero volteado). El patio, abierto hacia el sur, está cubierto con un paseo de grava en forma de V (shizilu子子)). a 1,5 km al norte de Zhaochen, en el pueblo de Qijiacun家家村, se encuentran los restos de otro complejo de edificios.

Los arqueólogos disciernen entre complejos densamente construidos (milian shi 密聯式) y complejos con edificios dispersos (sandianshi 散點式). El segundo tipo de complejo de edificios se caracterizaba por el amplio uso de baldosas y de guijarros para enlucido de canales de desagüe o calzadas.

Los edificios en sí se pueden dividir en tres tipos, que difieren en la relación anchura-longitud y la distancia de los pilares dentro del edificio entre sí: no todos los edificios tenían una «sala» en el interior (Du 2009: 448).

El fundamento de un edificio encontrado en Jichun 蘄春, Hubei, parece ser el de una casa sobre pilotes (ganlan 干欄) (Yin, Cao 1994: 140).

Astronomía y geografía

Las inscripciones en vasijas de bronce a menudo están fechadas. Esto muestra lo importante que era el uso de un calendario para el Zhou. Los Zhou usaban el sistema de 12 meses lunares (más un mes intercalado) y el sistema de Tallos Celestes y Ramas Terrestres, como lo conocían los Shang.

Algunos de los eventos descritos en Zhou textos se refieren incluso a uno de los cuatro diferentes fases de la luna (yuexiang 月相), es decir, chuji 初吉 (primer día después de la luna nueva hasta el 7º u 8º día), ji shengba 既生霸 (o ji shengpo 既生魄, a partir de los 8 o 9 días para el 14 o el 15 día del mes), ji wang 既望 «luna llena» (a partir de los 15 o 16 días para el 22 o 23 días del mes), y ji siba 既死霸 (o ji sipo 既死魄, desde el día 23 del mes para la próxima luna nueva).

Principios de Zhou-período de textos mencionar algunos de los estrellado constelaciones o «mansiones», por ejemplo, huo 火 (xin 心), ji 箕, dou 斗, ding 定 (shi 室, bi 必), mao 昴, bi 畢, puede 參, niu 牛 o nü 女. Estos fueron progresivamente sistematizada, de modo que una gama completa de 28 constelaciones (ershiba xiu 二十八宿) fue conocido durante el período de Primavera y Otoño 春秋 (770-5º ciento. BCE). La Vía Láctea (yinhe 天, tianhan 天 天) también era conocida a principios del período Zhou.

Poemas del Shijing (Binfeng, ode Qiyue; Yongfeng 墉風, ode Ding zhi fang zhong中中) se refiere a los cambios del cielo estrellado a través de las estaciones:

Citas . Culminaciones observadas en el Shijing
、 、
。 。
En el séptimo mes, la Estrella de Fuego pasa el meridiano;
En el mes 9, ropa son entregados.
定之方中、
作于楚宮。
Cuando Ding culminó,
Comenzó a construir el palacio en Chu.

La oda Shiyue zhi jiao Xia (parte Xiaoya Xia雅) es el primer texto chino que menciona la palabra shuori日日 «primer día del mes lunar».

Cita. Eclipse mencionado en el Shijing
、 、
朔日。 。
En la conjunción en el décimo mes,
En el primer día de la luna, que era xinmao,
日有 、 、
。 。
El sol fue eclipsado,
Una cosa de muy mal augurio.

El Zhouli (parte Xiaguan sima explains) explica que había seis probadores de agua (qiehushi)) al servicio del ejército que controlaban una especie de reloj de agua.

Los solsticios de invierno y verano se determinaron con la ayuda de gnomos (guibiao 圭表)

El lenguaje del período Zhou temprano es rico en varios términos geográficos que denotan tipos de elevaciones y lugares acuosos. No se sabe si ya había mapas, pero los Zhou Occidentales tenían una idea concisa de la extensión de su imperio, y sabían muy bien que no se podía controlar desde el valle de los Urales del río Wei en Shaanxi. Por esta razón, la corte Zhou recorrió varias partes del imperio y eligió, con la ayuda de la adivinación, construir una capital secundaria en la confluencia de los ríos Yi 伊水 y Luo 落水, dándole el nombre de Chengzhou 成周 (hoy Luoyang, Henan).

Conceptos claros de espacio también se pueden ver en la arquitectura como el palacio de Fengchu en Qishan, cuyo conjunto de edificios es mucho más complejo que el de los restos de palacios y templos del período Shang.

La filosofía del cambio a la que estaban sujetas todas las cosas en la tierra, también equipada con cambios en la geografía. El hexagrama Qian in en el Clásico «Libro de los Cambios» de Yijing dice que» es el camino de la tierra derrocar a lo pleno y reponer a lo humilde » (di dao bian ying he liu qian道道)). Tales cambios podrían ocurrir, por ejemplo, por inundaciones o terremotos, como se describe en la oda Shiyue zhi jiao:

Cita.
㷸㷸震電、
不寧不令。
Brilla grandiosamente el relámpago del trueno; –
Hay una falta de descanso, una falta de bien.
百川沸騰、
山冢崒崩。
Todas las corrientes se desbordan y se desbordan.
Los peñascos en las cimas de las colinas se caen.
高岸為谷、
深谷為陵。
Los bancos altos se convierten en valles;
Los valles profundos se convierten en colinas.
哀今之人、
胡憯莫懲。
¡Ay de los hombres de este tiempo!
¿Cómo no detiene estas cosas?

Medicina

La medicina en la antigüedad estaba atada en todo el mundo al reino de la religión, y por lo tanto, el libro de principios de primavera y otoño Guanzi, el Clásico Lunyu o la pseudogeografía Shanhaijing mencionan a médiums y médicos uno al lado del otro. La enfermedad se explicaba por la mala voluntad de los espíritus y deidades o como castigo por una conducta impropia. Por lo tanto, las oraciones y los sacrificios eran una parte sustancial de la práctica de un médico. Los hallazgos de «cirugía» temprana en cráneos podrían haber tenido un trasfondo religioso, y no es necesariamente una prueba de habilidades médicas (Du & Jin 2003: 105).

La palabra para «estar enfermo» (ne 疒), que muestra a una persona recostada sobre una cama, desarrollado en el concepto abstracto de «enfermedad», expresó en la multitud de palabras con el radical 疒 visto en el Clásico Shijing que los eruditos Chinos se dividen en cinco grupos, a saber, «la angustia» (kunku 困苦), «ansiedad» (yousi 憂思), «dolores» (shangtong 傷痛), las epidemias y las inflamaciones (yili 疫癧), y otros (Du & Jin, 2003: 106). Un concepto abstracto similar es «hierba medicinal»o, más generalmente,» materia media » (yao 藥). El Shijing nombra una gran cantidad de plantas, pero no se puede saber si se comieron o se sirvieron ya con fines médicos. Lo mismo es cierto para las más de 30 semillas (la mayoría de las cuales almendras) descubiertas en una tumba del período Shang en Gaocheng, Hebei.

El capítulo Sheyi 射儀 del Clásico Liji menciona el vino( jiu, en realidad cerveza robusta hecha de granos) como una cura para las enfermedades. La importancia del vino como el «rey de la medicina» se ve en el uso del radical in en el carácter de médico, yi 醫. El libro Zhouli una vez enumeró, según el comentarista Wang Yun 王育, la oficina de yijiu 醫酒 (quizás una contracción de la sección de médico con la de los supervisores del vino). Lunyu y Liji atestiguan la costumbre de que un hijo probara medicina antes de que un padre enfermo la consumiera.

Si el masaje y la acupuntura se conocían durante los períodos Shang y Zhou occidental, es una cuestión de especulación (Du & Jin 2003: 109).

El Zhouli explica que el médico maestro de la corte real (yishi 醫師) tenía un personal de no menos de 30 personas. Aparte de esta oficina, la corte Zhou fue atendida cuatro veces por un dietista (shiyi 食醫), un médico real (jiyi.), un «cirujano» real (yangyi yang) que cuidaba de las úlceras, e incluso un veterinario (shouyi 獸醫). El libro Zhouli, aunque solo surgió durante el período de los Estados en Guerra, demuestra que el mundo de la religión con los suplicantes (zhu 祝) y los «hechiceros» o médiums (wu wu) estaba separado del de la «ciencia». El texto Jizhong Zhoushu Jizhong Zhoushu (Yizhoushu Yizhoushu) prueba la existencia de una red de médicos que «preparan cientos de hierbas medicinales» en los estados regionales del período Zhou.

Fuentes:
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