El clero en este artículo se define como sacerdotes, aquellos eclesiásticos ordenados para dirigir la liturgia (Misa) y administrar los sacramentos (los diáconos podían administrar algunos sacramentos, pero no estaban autorizados para celebrar la liturgia). En la ortodoxia rusa, los sacerdotes se subdividen en categorías» blancas «y» negras». Los sacerdotes monjes, o hieromonks, llamados el clero negro por el color de sus túnicas, son ordenados para dirigir la liturgia en comunidades monásticas masculinas o femeninas, y también en iglesias parroquiales, según sea necesario (aunque esa práctica se desaconsejaba en la Rusia moscovita). Mientras que los hieromonks se comprometen al celibato, se espera que el clero blanco—párrocos o sacerdotes seculares (porque sirven a laicos)—se casen. El enfoque de este artículo está en el clero parroquial.
EDUCACIÓN Y FORMACIÓN
En la Rusia moscovita (el principado de Moscú) en los siglos XV y XVI, no había un sistema educativo sistemático, ni eclesiástico ni secular. La escolaridad normalmente se realizaba en el hogar de cualquier sacerdote o diácono dispuesto a recibir alumnos por una tarifa. Los hijos de los sacerdotes comúnmente estudiaban con sus padres, si no se volvían verdaderamente alfabetizados, al menos memorizaban suficientes servicios en eslavo eclesiástico, el lenguaje arcaico de la iglesia que data del siglo X, para realizar porciones de la liturgia y otros servicios. En la década de 1490, el erudito arzobispo de Nóvgorod Gennadii solicitó al metropolitano de Moscú (jefe de la Iglesia Ortodoxa moscovita) y al gran príncipe de Moscú que establecieran un sistema escolar, pero no salió nada de ello. En los protocolos del Consejo de la Iglesia de Moscú de 1551, Stoglav («Cien Capítulos»), se decretaron varios remedios para rectificar la situación: se deben establecer escuelas en los hogares de sacerdotes, diáconos y lectores calificados; los obispos deben examinar cuidadosamente a los candidatos al sacerdocio antes de ordenarlos o nombrarlos a una parroquia; los arcipreste y los supervisores de los sacerdotes deben asegurarse de que los sacerdotes en servicio estén calificados; y así sucesivamente. A pesar de los pronunciamientos de Stoglav, no hay una mejora perceptible en la educación y la formación de los sacerdotes que sea evidente en las fuentes contemporáneas. No fue hasta el reinado de Pedro I el Grande (gobernado entre 1682 y 1725) que se requirió a los obispos que introdujeran escuelas eclesiásticas y se les ordenó financiarlas imponiendo impuestos a las iglesias parroquiales y monasterios. Solo en la década de 1780, en el reinado de Catalina II la Grande (gobernó entre 1762 y 1796), había seminarios que funcionaban en cada eparquía (la iglesia estaba dividida territorialmente en veintiséis eparquías, o diócesis, en ese momento).
A pesar de una educación deficiente y poco sistemática, el párroco era con frecuencia la única persona alfabetizada o semianalfabeta en un pueblo y con frecuencia se le pedía que redactara o copiara varios documentos, como testamentos, transacciones de propiedades y similares.
ESTADO CIVIL
La cuestión de si los párrocos deben estar casados, solteros o célibes es una cuestión antigua y controvertida en la historia del cristianismo. Los cánones bizantinos establecían que un sacerdote podía casarse, pero que no tenía que hacerlo; en cualquier caso, solo podía casarse antes de su ordenación. Siguiendo los cánones bizantinos, si la esposa de un sacerdote moría y el sacerdote se casaba por segunda vez, no podía servir en una iglesia en ninguna capacidad.
La preferencia por el clero secular casado se desarrolló en la época de Kiev (siglos X a XIII). En Moscovia (siglos XV a XVII) se dictaminó canónicamente que los sacerdotes seculares tenían que casarse, que solo podían casarse una vez y que, para que pudieran continuar sirviendo como párrocos, sus esposas tenían que estar vivas. Cualquiera que sea la razón detrás de este requisito (una fuente de principios del siglo XVI explica que no se podía confiar en que los sacerdotes viudos no cometieran adulterio), la Iglesia moscovita desarrolló la política de que los sacerdotes seculares debían retirarse si sus esposas morían. Se emitieron varias resoluciones complementarias: por ejemplo, que un sacerdote viudo podría tomar la tonsura y servir en un monasterio como hieromonje o permanecer en el mundo secular y servir en un coro de iglesia o como lector.
Los incentivos para que los sacerdotes viudos evitaran la jubilación forzada deben haber sido fuertes, y de hecho hay evidencia de que muchos sacerdotes viudos pudieron continuar sirviendo o tomar servicio en otro lugar. Los concilios eclesiásticos de 1503 y 1551 (el Concilio de Stoglav) discutieron y condenaron varias prácticas de sacerdotes viudos para evitar la jubilación forzada: por ejemplo, casarse con otra mujer, ir a otra eparquía y fingir que la mujer era su primera esposa; ser ordenado como hieromonje y luego tomar un nombramiento regular en una iglesia parroquial; volver a casarse, con la esperanza de que los agentes del obispo no detectaran el segundo matrimonio no canónico, o que, si lo hicieran, su silencio podría comprarse. No hay datos cuantificables sobre el número de hieromonks o sacerdotes casados dos veces que podían servir sin canonizar en iglesias seculares, pero, a juzgar por las quejas de los consejos de la iglesia y las cuentas de los extranjeros, la práctica era común.
SELECCIÓN, ORDENACIÓN, NOMBRAMIENTO Y SUPERVISIÓN
Los sacerdotes seculares fueron nombrados para una parroquia por un obispo o por los feligreses. Los cánones bizantinos dictaban que solo un obispo podía nombrar a un párroco, pero la selección popular era tolerada tanto en la época bizantina como en la moscovita. La elección popular del clero parroquial en la iglesia moscovita se vio facilitada por el hecho de que los obispos carecían de la maquinaria administrativa y el personal para localizar, entrenar y seleccionar candidatos calificados, o para verificar a fondo las calificaciones de los candidatos propuestos por los feligreses. Tampoco todos los obispos estaban calificados para juzgar a los candidatos a sacerdotes. No todos los asistentes de obispos estaban por encima de aceptar sobornos. Además de los funcionarios de los obispos, que eran típicamente laicos, los sacerdotes eran supervisados por arcipreste y sacerdotes mayores, aunque hay poca evidencia de que el sistema funcionara, particularmente fuera de las ciudades.
La práctica estándar para un candidato al sacerdocio era aparentemente la siguiente: primero tenía que encontrar una parroquia dispuesta, y luego buscaba la ordenación y el nombramiento por el obispo local. Su acuerdo con los feligreses podía concluirse mediante un contrato por escrito, en el que se comprometía a desempeñar sus funciones durante un período determinado y los feligreses se comprometían a protegerlo y apoyarlo; a veces se establecían condiciones bajo las cuales el sacerdote podía ser despedido por los feligreses. De su obispo, el candidato compró (o, canónicamente hablando, recibió a cambio de una donación) una carta de ordenación y una carta de nombramiento. En la medida en que los feligreses ejercieran el control sobre el proceso, el estatus del sacerdote podría no ser mejor que el de un empleado de la parroquia que podría ser despedido.
Los obispos y sus funcionarios retuvieron mayor autoridad sobre los nombramientos de sacerdotes en aquellas iglesias que estaban subvencionadas por el gran príncipe o, con menos frecuencia, por la jerarquía de la iglesia. Tales nombramientos podrían ser una ciruela, y algunos funcionarios de obispos fueron sorprendidos buscando sobornos de personas nombradas a iglesias subsidiadas.
Los sacerdotes sin cita estaban efectivamente sin ingresos. Dado que la iglesia no tenía disposiciones para mantener a los clérigos sin trabajo, su único curso era buscar un puesto, mientras tanto mendigando o sirviendo temporalmente en cualquier iglesia o monasterio que los aceptara. En principio, un sacerdote desempleado podría obtener (comprar) una carta de transferencia o transitoriedad de un obispo. Desde el punto de vista del sacerdote, la consideración principal sobre las cartas de ordenación, nombramiento, traslado y fugacidad era que todos estos documentos le costaban dinero. La legitimidad de permitir cualquier pago, en particular para la ordenación, se había debatido durante mucho tiempo, primero en la Iglesia bizantina y luego en la moscovita. En el momento del Concilio de Stoglav en 1551, la práctica moscovita era permitir las cuotas, pero advertir a los obispos que debían cobrar las mismas cuotas de todos los candidatos y sacerdotes.
MEDIOS DE SUSTENTO
La iglesia no pagaba a los sacerdotes, sino que tomaba dinero de ellos. Tampoco se estableció una política uniforme de cuánto debían pagar los feligreses a los sacerdotes. En la práctica, los sacerdotes tenían que explotar una serie de fuentes de ingresos y apoyo, incluidas las siguientes: una parcela de tierra cultivable reservada por la parroquia para el uso personal del sacerdote y su familia; los ingresos de la enseñanza; las donaciones y ofrendas en dinero y en especie de los feligreses a cambio de servicios especiales como bautizos y servicios conmemorativos; los honorarios matrimoniales (aunque, legalmente, se suponía que los honorarios matrimoniales debían remitirse en su totalidad al obispo); los honorarios por consagrar una iglesia (más a menudo beneficiosos para el clero de las grandes iglesias urbanas que para las parroquias de las aldeas).; cualesquiera que fueran los privilegios comerciales y las propiedades generadoras de ingresos que poseía la iglesia parroquial (aquí, también, esto se aplicaba más a menudo a las grandes iglesias urbanas o catedrales que a las iglesias de las aldeas); y, finalmente, un estipendio anual o subsidio del tesoro del gran príncipe, o, con menos frecuencia, de un obispo o de feligreses.
Aunque las fuentes de ingresos potenciales parecen numerosas, el hecho es que el clero secular tenía poca seguridad de ingresos. En la práctica, el sacerdote del pueblo obtenía la mayor parte de su apoyo cultivando la parcela de tierra que le había asignado la parroquia; era, por lo general, un campesino descalzo, al igual que sus feligreses (algunos contratos parroquiales estipulan que el sacerdote use zapatos en la iglesia cuando conduce la liturgia divina). La mayoría de las tierras productivas de las iglesias pertenecían a monasterios, algunos a prelados, casi ninguno a iglesias parroquiales.
El aparente estrecho margen entre ingresos y gastos llevó a muchos sacerdotes seculares a buscar un estipendio anual o subsidio del tesoro del gran príncipe (los obispos se resistían a hacer tales donaciones, y las parroquias de las aldeas rara vez tenían los medios). Los fondos o bienes otorgados como subsidio podrían pagarse a la parroquia para sufragar los gastos, o directamente al sacerdote como salario. Un cálculo para Nóvgorod en el siglo XVI cuenta con siete iglesias de aldea y aproximadamente cincuenta iglesias urbanas que reciben un subsidio anual del gran príncipe de Moscú. Una estimación de principios del siglo XVII indica que unas 1.500 iglesias en toda Rusia estaban recibiendo subsidios. Los subsidios anuales del gran príncipe eran tan deseables (aunque su continuidad no estaba garantizada) que las grandes iglesias establecerían altares secundarios, nombrarían un sacerdote para cada una, y luego pedirían un subsidio al gran príncipe. En el siglo XVII, para el cual las estadísticas se vuelven más disponibles, las iglesias urbanas típicamente tenían dos o tres altares secundarios; la Catedral del Kremlin de Moscú del Arcángel Miguel tenía doce altares.
EL SIGLO XVII
Se logró cierta mejora en la educación clerical en Moscovia del siglo XVII cuando se establecieron escuelas eclesiásticas en Moscú y Nóvgorod. Varios miembros del movimiento de los Fanáticos de la Piedad, que buscaban reformar la iglesia y devolverla a las tradiciones auténticas, eran clérigos seculares educados. En el Cisma de la Iglesia del siglo XVII, cuando los Viejos Creyentes rechazaban los cambios introducidos por la iglesia oficial, algunas comunidades de Viejos creyentes incluso se quedaron sin sacerdotes porque no podían aceptar sacerdotes ordenados por la iglesia oficial. En la medida en que la iglesia comenzó a publicar libros de servicio con alguna base académica, los sacerdotes obtuvieron acceso a textos más estandarizados que los de libros copiados a mano anteriores.
EL SIGLO XVIII
El clero secular experimentó cambios profundos en el siglo XVIII. A medida que las políticas del gobierno, comenzando con Pedro I el Grande (gobernado entre 1682 y 1725), colocaron a la iglesia cada vez más bajo el control del gobierno, el clero secular se convirtió en prácticamente empleados del Estado, más bajo la autoridad de los obispos y menos dependiente de las parroquias para los nombramientos. Por primera vez en Rusia, también a partir de Pedro el Grande, se inició un sistema escolar eclesiástico en todo el país. Sin embargo, un aspecto desafortunado del sistema educativo es la medida en que el plan de estudios está latinizado (debido a la influencia ortodoxa ucraniana) y no tiene relación con la Iglesia rusa. En el lado positivo, los sacerdotes seculares recibieron una capacitación más sistemática y formal que nunca; en el lado negativo, el sistema educativo orientado al latín no los entrenó efectivamente para llevar a cabo servicios en eslavo eclesiástico. Sin embargo, el clero secular se convirtió en una especie de patrimonio profesional hereditario en el siglo XVIII, y la educación en el seminario, incluso si uno no seguía una carrera eclesiástica, era la mejor educación disponible.
Véase también Viejos Creyentes; Ortodoxia Rusa; Reformas en Europa del Este: Protestantes, Católicos y Ortodoxos; Rusia .
BIBLIOGRAFÍA
Freeze, Gregory L. Los Levitas rusos: Clero parroquial en el siglo XVIII. Cambridge, Mass., y Londres, 1977.
Kollmann, Jack E., Jr. » The Stoglav Council and Parish Priests.»Russian History / Histoire Russe 7, parts 1-2, (1980): 65-91.
Pospielovsky, Dimitry. The Orthodox Church in the History of Russia (en inglés). Crestwood, N. Y., 1998.
Jack Kollmann