auta tukemaan mission of New Advent ja saada koko sisältö tämän sivuston instant download. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…
Kyrie Eleison (kreikaksi ”Herra armahda”; Latinalainen translitterointi olettaa ääntämyksen olevan sama kuin nykykreikassa) on hyvin vanha, jopa Esikristillinen ilmaus, jota käytetään jatkuvasti kaikissa kristillisissä liturgioissa. Arrianos lainaa sitä toiselta vuosisadalta: ”Vetoamme Jumalaan sanomme Kyrie Eleison” (Diatribæ Epikteti, II, 7). Ilmeisempi ennakkotapaus kristillisessä käytössä oli saman kaavan esiintyminen Vanhassa testamentissa (Psalmi 4:2, 6:3, 9:14, 25:11, 121:3; Jesaja 33:2; Tobit 8:10; jne., Septuagintassa). Näissä paikoissa se tuntuu jo lähes liturgiselta huudahdukselta. Niin myös Uudessa testamentissa muoto esiintyy toistuvasti (Matteus 9:27, 20:30, 15:22; Mark. 10:47; Luuk.16:24, 17: 13). Ainoa ero on, että kaikissa näissä tapauksissa on verbin jälkeen akkusatiivi: Kyrie eleison me, tai eleison hemas. Liturginen kaava lyhenee tästä.
historia
sitä eivät apostoliset isät tai Apologeetat mainitse. Ensimmäinen varma esimerkki sen käytöstä liturgiassa on ”apostolisten perustuslakien”kahdeksannessa kirjassa. Tässä on kansan vastaus diakonin laulamiin Synaptaihin (Litanioihin) (Brightman, ”Eastern Liturgies”, S.4 ja 5; vrt. ”Tukiasema. Const.”, VIII, vi, 4). Se on edelleen sen normaali käyttö itäisissä riitteissä. Diakoni laulaa erilaisia lausekkeita litaniasta, joihin jokaiseen kansa vastaa, Kyrie Eleison. 300-luvun kreikkalaisista isistä Eusebios, Athanasios, Basileios, Kyrillos Jerusalemilainen ja kaksi Gregoriusta eivät mainitse sitä. Mutta se esiintyy usein St. John Chrysostom. Sen tuomisesta roomalaiseen messuun on keskusteltu paljon. On varmaa, että Rooman liturgia sanottiin aikoinaan kreikaksi (ilmeisesti toisen vuosisadan loppuun). On houkuttelevaa pitää Kyrie Eleisonia säilyneenä katkelmana tuolta ajalta. Näin ei kuitenkaan näytä olevan. Sen sijaan muoto lainattiin idästä ja otettiin käyttöön Latinalaisessa messussa myöhemmin. Vanhemmat latinalaisisät, Tertullianus, Cyprianus jne.- eipä kestä. Etheria (Silvia) kuuli sen laulettavan Jerusalemissa 300-luvulla. Se on ilmeisesti outo muoto hänelle, ja hän kääntää sen: ”kuten diakoni sanoo eri ihmisten nimet (esirukous) joukko poikia seisoo ja vastaa aina, Kyrie Eleison, kuten meidän pitäisi sanoa, Miserere Domine” (toim. Heræus, Heidelberg, 1908, XXIV, 5, s.29). Ensimmäinen todiste sen käytöstä lännessä on Vaisonin toisen kirkolliskokouksen kolmannessa kaanonissa (Vasio Arlesin Provinssissa) vuonna 529. Tästä kaanonista käy ilmi, että muoto otettiin äskettäin käyttöön Roomassa ja Italiassa (Milano?): ”Koska sekä Apostolisissa että kaikissa idän maakunnissa ja Italiassa on otettu käyttöön suloinen ja hurskas tapa, että Kyrie Eleison sanotaan suurella itsepintaisuudella ja tunnontuskalla, niin meistäkin näyttää hyvältä, että tämä pyhä tapa otetaan käyttöön Matineissa ja messussa ja Vespereissä” (vrt. Hefele-Leclercq,” Histoires des Conciles”, Pariisi, 1908, s. 1113-1114; Duchesne, ”Origines”, s.183). Neuvosto ei sano mitään Afrikasta tai Espanjasta, vaikka se mainitsee Afrikan muissa kanoneissa liturgisista käytännöistä (Can. v). Se näyttää tarkoittavan, että Kyrie Eleisonin pitäisi laulaa kansa cum grandi affectu. E. Bishop (teoksessa” Downside Review”, 1889) toteaa, että tämä kirkolliskokous edustaa Roomalaistavaa liikettä Galliassa.
Seuraava kuuluisa todistaja sen käytöstä lännessä on pyhä Gregorius I (590-604). Hän kirjoittaa Johannes Syrakusalaiselle puolustaakseen Rooman kirkkoa jäljittelemästä Konstantinopolia käyttämällä tätä muotoa, ja on vaivautunut osoittamaan eron sen käytön välillä Roomassa ja idässä: ”me emme sanoneet emmekä sanoneet Kyrie Eleisonia niin kuin kreikkalaiset sanovat. Kreikkalaisten keskuudessa kaikki sanovat sen yhdessä, meidän kanssamme sen sanovat virkailijat ja kansa vastaa, ja me sanomme Christe Eleison yhtä monta kertaa, mikä ei pidä paikkaansa kreikkalaisten kohdalla. Lisäksi päivittäisissä massoissa jotkut asiat, jotka tavallisesti sanotaan, jäävät meiltä pois; me sanomme Kyrie Eleison ja Christe Eleison, jotta voimme viipyä kauemmin nämä rukouksen sanat ” (Ep. ix in P. L., LXXVII, 956). Viimeiset sanat näyttävät tarkoittavan sitä, että joskus jätetään pois muut rukoukset, että Kyrie Eleisonin laulamiseen voisi olla enemmän aikaa. Tästä raamatunkohdasta näemme myös, että Pyhän Gregoriuksen aikana oli olemassa erityinen roomalainen tapa käyttää vaihtoehtoista muotoa Christe Eleison (tuntematon Gallikaanisessa ja itäisessä rituaalissa). Näyttää väistämättömältä yhdistää Kyrie Eleison roomalaisessa messussa alkuperäiseen litaniaan. Sen paikka vastaa täsmälleen sitä, missä se esiintyy osana litaniaa syyrialais-bysanttilaisessa liturgiassa; sitä lauletaan edelleen aina Litanioiden alussa myös roomalaisessa Riitissä, ja Pyhä Gregorius viittaa ”joihinkin tavallisesti sanottuihin asioihin” sen yhteydessä. Mitä nämä asiat voivat olla kuin diakonin laulamaa litaniaa? Lisäksi on vielä joitakin tapauksia roomalaisesta Riitistä, joka on ilmeisesti luonteeltaan arkaainen, jossa Kyrien paikalla esiintyy litania. Näin viimeinen lauseke (Kyrie Eleison, toistetaan kolme kertaa; Christe Eleison, toistetaan kolme kertaa; Kyrie Eleison, toistetaan kolme kertaa) lauletaan juhlijan lausuessa Messun ensimmäiset Rukoukset, Ja ne vastaavat kaikin tavoin tavallista Kyriämme. Niin myös vihkitilaisuuksissa litania lauletaan Messun alkua kohti. Tässä yhteydessä voidaan todeta, että myöhäiskeskiajalle asti Messun Kyrie jätettiin pois, kun se oli juuri laulettu litaniassa ennen messua, kuten Rogation-päivinä (esim., XI, LXII). Voimme siis olettaa, että yhteen aikaan roomalainen Messu alkoi (Introit ’ n jälkeen) yleisten anomusten litanialla, jossa oli hyvin paljon pyhien Litaniamme kolmannen osan luonnetta. Tämä vastaisi synapteamme syyrialaisessa Riitissä. Vain siitä, mitä on sanottu, voimme päätellä, että kansan vastaus oli latinaksi Etherian ”Miserere Domine” tai ”te rogamus, audi nos” tai jokin sellainen muoto. Noin 400-luvulla lännessä omaksuttiin Kreikkalainen Kyrie Eleison ja Roomassa vaihtoehtoinen muoto Christe Eleison. Tätä eivät sitten laulaneet niin kuin idässä vain kansa, vaan vuorotellen kanttorit ja ihmiset. Se syrjäytti Vanhat latinankieliset huudahdukset tässä paikassa ja jäi lopulta yksin vanhan litanian ainoaksi jäänteeksi.
ensimmäinen roomalainen Ordo (kuudes-seitsemäs sentti.) kuvaa vielä määrittelemätöntä määrää Kyriitä, jotka lauletaan messussa, mikä on vielä heidän paikkansa: ”Antifonin lopettaneesta koulusta alkaa Kyrie Eleison. Mutta koulun johtaja katsoo paaville, että hänen pitäisi antaa hänelle merkki, jos hän haluaa muuttaa litanian numeron” (”Ordo Rom. primus”, toim. Atchley, Lontoo, 1905, S. 130). 700-luvulla kirjoitetussa ja Duchesnen teoksessaan” Origines du culte ”(s. 442) julkaisemassa” Ordo of Saint Amand ”- teoksessa on jo lukuisia vetoomuksia: ”Kun koulu on lopettanut Antifonin, paavi antaa merkin, että Kyrie Eleison pitäisi sanoa. Koulu sanoo sen, ja Ambon alapuolella seisovat Regionarii toistavat sen. Kun he ovat toistaneet sen kolmannen kerran, paavi merkitsee jälleen, että Christæ Eleison sanotaan. Tämän sanottuaan kolmannen kerran hän allekirjoittaa jälleen Kyrie Eleisonin sanomisen. Ja kun he ovat suorittaneet sen yhdeksän kertaa, hän allekirjoittaa, että heidän pitäisi lopettaa.”Meillä on siis ainakin kahdeksannelta vuosisadalta lähtien nykyinen tapamme laulaa heti Introin jälkeen kolme kertaa Kyrie Eleison, kolme kertaa Christe Eleison, kolme kertaa Kyrie Eleison, tehden yhteensä yhdeksän pyyntöä. Ilmeisesti ensimmäinen ryhmä on osoitettu Jumalalle, isälle, toinen Jumalalle, pojalle, kolmas Jumalalle, Pyhälle Hengelle. Keskiaikaiset kommentaattorit yhdistävät mielellään yhdeksänkertaisen kutsumuksen yhdeksään enkelikuoroon (Durandus, ”järki”, IV, xii). Kyrien juhlallisuutta leimasi jo hyvin varhain pitkä ja koristeellinen laulu. Itäisissä riitteissäkin sitä lauletaan aina pitkille neumeille. Se on edelleen taidokkain kaikista plainsong-melodioistamme. Keskiajalla Kyrie farssattiin jatkuvasti toisilla sanoilla pitkien uumenien täyttämiseksi. Vatikaanin eri Kyrioiden Nimet vähitellen (esimerkiksi Kyrie cunctipotens genitor Deus 900-luvulta, Kyrie magnæ Deus potentæ kolmanneltatoista vuosisadalta jne.) ovat edelleen jälkiä tästä. Esimerkkinä näistä lukematon ja usein hyvin pitkä farcings, tämä suhteellisen lyhyt yksi Llandaff Missal voi palvella:
Herra, ingeniten kuningas, todellinen olemus, eleyson.
Lordi, valonlähde ja perustaja eleyson.
Herra, että me sinun kuvasi signasti nimenomaan, eleyson.
Kristus, Jumalasta ihmiskumppanin muoto, eleyson.
Kristus, idän valo, jonka kautta ovat kaikki asiat, eleyson.
Christ, who is perfect for you ’ re wisdom, eleyson.
Lord, The spirit vivifice, life force, eleyson.
Kyrie, utriqusque steam in which everything, eleyson.
Kyrie, expurgator scelerum et largitor gratitæ quæsumus propter nostrasoffensas noli nos relinquere, O consolator dolentis animæ, eleyson (toim. Burntisland, 929).
huomaa viimeisen farssin pitempi pituus, joka sopii viimeisen Kyrien neumeihin, jotka ovat aina pidempiä. Joskus olennaiset sanat sekoittuvat farssiin hyvin omituisena latinan ja Kreikan sekoituksena: ”Conditor Kyrie omnium ymas creaturarum eleyson” (Ib., 932*). Pius V: n reformoitu Messias lakkautti ilomielin nämä ja kaikki muut liturgisen tekstin farssit.
roomalaisessa Riitissä
messussa kuoro laulaa kolme kutsuvierasryhmää heti intron jälkeen. Ne muodostavat alun kuoron osalle tavallisesta. Joukko plainsong massat annetaan asteittainen, jokainen tunnettu ja nimetty Kyrie, joka alkaa se. Vaikka jokainen messu on määrätty tiettyyn tilaisuuteen (esim.juhlalliset juhlat, tuplat, Messut B. V. M., jne.) ei ole lakia, joka kieltäisi niiden käyttämisen ottamatta huomioon tätä järjestelyä. Lisäksi, lukuun ottamatta ferioita, jotka pitävät hyvin yksinkertaiset laulunsa, eri osat (Kyrie, Gloria jne.) eri massat voidaan yhdistää (KS.kohta jälkeen neljännen uskontunnustuksen Vatikaanissa ”asteittainen”). Vatikaanin uusi painos sisältää myös joukon muita lauluja, muun muassa yksitoista Kyries, ad libitum. Kyrie Eleison (kuten kaikki kuoron tavalliset ja soveliaat) voidaan laulaa myös tajunneelle musiikille, joka ei loukkaa Pius X: n ”Motu proprio” – kirkkomusiikin sääntöjä (22., 1903). Sillä välin juhlija, joka on vihastuttanut alttarin ja lukenut Introin Epistlen puolella, sanoo Kyrie siellä yhdistetyin käsin vuorotellen diakoni, alidiakoni, ja ympärillä palvelijat. Alhaisessa messussa Introin jälkeen juhlija tulee alttarin keskelle ja siellä lukee Kyrie vuorotellen serverillä (”Ritus celebr.”Missalissa, iv, 2, 7). Kyrie sanotaan tällä tavalla jokaisessa messussa lukuun ottamatta Pyhää lauantaita ja myös Whitsun-aattona pidettävää messua, jossa ennustukset ja litania lauletaan. Näissä tilaisuuksissa kanttorit viimeistelevät litanian laulamalla Kyrien yhdeksän invokaatiota. Alttarin juurella pidettyjen rukousten jälkeen juhlija nousee ylös, suitsuttaa alttarin ja intoilee sitten heti Glorian. Mutta hänen pitäisi itse sanoa Kyrie matalalla äänellä ensin. Messun lisäksi Kyrie esiintyy toistuvasti muissa roomalaisen riitin viroissa, aina muodossa Kyrie Eleison, Christe Eleison, Kyrie Eleison (jokainen kutsu vain kerran). Se alkaa preces feriales klo Lauds, Terce, Sext, None, Vespers; se alkaa preces klo Prime ja Compline. Sitä lauletaan hautajaisissa Responsoriumin jälkeen, sanotaan avioliitoissa ja monissa muissa tilaisuuksissa siunauksiksi ja vihkiäisiksi. Näissä tapauksissa se yleensä edeltää Pater Noster. Se myös aloittaa ja lopettaa pyhien litanian. Tämän jäljitelmänä se sijoitetaan aina erilaisten muiden yksityisten litanioiden alkuun, jotka ovat virallisen jäljitelmiä.
muissa riitteissä
alun perin criste Eleison on puhtaasti roomalainen. Yhtä poikkeusta lukuun ottamatta, ilmeisesti roomalaista interpolaatiota Mozarabialaisessa Riitissä, sitä ei esiinny missään muussa käytössä. Paikallinen keskiaikainen käyttö oli sitä, tietenkin, mutta ne ovat vain pieniä paikallisia muutoksia Rooman riitti, ei oikeastaan erilaisia riittejä ollenkaan. Germanus pariisilaisen kuvaamassa Gallikaanisessa messussa kolme poikaa laulaa Kyrie Eleisonia kolme kertaa trisagionin jälkeen, joka seuraa Antifonia sisäänkäynnin luona ja seuraa sitten Benedictusta. Nämä laulut edustavat Messun alkua (Duchesne, ”Origines du Culte”, s.182, 183). Evankeliumin ja saarnan jälkeen tulee diakonin laulama litania kuten syyrialainen ja bysanttilainen synaptai. Kansa vastaa latinaksi: Precamur te Domine, miserere; mutta lopussa tulee kolme Kyrie Eleisonia. Milanolainen riitti osoittaa Gallikaanisen alkuperänsä käyttämällä Kyrietä. Tässäkin muodossa on aina Kyrie Eleison kolme kertaa (never Christe Eleison). Se esiintyy Glorian jälkeen, joka on korvannut vanhemman Trisagionin, evankeliumin jälkeen, jossa gallialainen litania oli, ja ehtoollisen jälkeisen ajan jälkeen, aina juhlijan yksin lausumana. Se esiintyy myös Milanolaisissa virastoissa, enemmän tai vähemmän kuten Roomassa, mutta aina Kyrie Eleisonin muodossa kolme kertaa. Mozarabinen liturgia ei tunne muotoa lainkaan, paitsi yhtä yksittäistapausta lukuun ottamatta. Messussa kuolleille, laulun jälkeen laulu nimeltään Sacrificium (vastaa Rooman Offertory) juhlija sanoo Kyrie Eleison, ja kuoro vastaa Christe Eleison, Kyrie Eleison (”Missale mixtum” in P. L., LXXXV, 1014, 1018, 1021, 1024, jne. – eri massat kuolleille). Tämä on ilmeisesti roomalainen interpolaatio.
kaikissa itäisissä riitteissä käytetään muotoa Kyrie Eleison jatkuvasti. Se on kuorolaisten tavanomainen vastaus diakonin koko jumalanpalveluksen ajan laulamien eri litanioiden jokaiseen lauseeseen (vaihteli kuitenkin paraschou Kyrie ja yksi tai kaksi muuta vastaavaa ejakulaatiota). Se esiintyy myös monia muita kertoja, esimerkiksi Antiokeenisessa Riitissä se lauletaan kaksitoista kertaa, Aleksandriassa kolme kertaa juuri ennen ehtoollista. Bysanttilaisessa Riitissä se tulee yhä uudelleen, lähes aina kolmoismuodossa, Troparian ja muiden rukousten joukossa, joita eri ihmiset lausuvat koko virassa sekä liturgiassa. Huomiota herättävä paikka tässä riitissä on irtisanomisella (Brightman, 397). Yleisesti sen voidaan sanoa esiintyvän useimmin syyrialais-bysanttilaisessa Liturgi-suvussa. Syyrialaisissa liturgioissa se sanotaan kreikaksi, kirjoitettuna syyrialaisilla kirjaimilla Kuriilison, niin myös Koptilaisissa liturgioissa (kreikkalaisissa kirjaimissa tietenkin-lähes kaikki Koptilaiset aakkoset ovat kreikkaa); ja Abessinialaisessa Riittissä se kirjoitetaan: Kiralayeson. Nestorialaiset kääntävät sen syyriaksi ja armenialaiset armeniaksi. Kaikki eri ortodoksisten ja itäisten katolisten kirkkojen käyttämät bysanttilaisen riitin versiot (vanha slaavilainen, Arabia, Romanialainen jne.) kääntää myös Kyrie eleison.
tästä sivusta
APA-sitaatti. Fortescue, A. (1910). Kyrie Eleison. Katolisessa Tietosanakirjassa. New York: Robert Appleton Company. http://www.newadvent.org/cathen/08714a.htm
MLA-lainaus. Fortescue, Adrian. ”Kyrie Eleison.”The Catholic Encyclopedia. Vol. 8. Robert Appleton Company, 1910. <http://www.newadvent.org/cathen/08714a.htm>.
transkriptio. Tämän artikkelin on litteroinut Christine J. Murray uutta tulemista varten.
kirkollinen approbaatio. Nihil Obstat. Lokakuuta 1910. Remy Lafort, Std, Sensori. Imprimatur. + John Cardinal Farley, New Yorkin arkkipiispa.
yhteystiedot. New Adventin päätoimittaja on Kevin Knight. Sähköpostiosoitteeni on webmaster osoitteessa newadvent.org. Valitettavasti en voi vastata jokaiseen kirjeeseen, mutta arvostan suuresti palautetta — erityisesti ilmoituksia kirjoitusvirheistä ja sopimattomista mainoksista.