Un jour de l’automne 2010, le Père Anthony Messeh, alors prêtre à l’Église Copte orthodoxe Saint-Marc de Fairfax, en Virginie, s’est assis avec une liste de noms. Il y avait 30 personnes — toutes des convertis américains sans héritage égyptien — qui avaient été baptisées à l’église depuis son arrivée en 2001. Du groupe, seuls huit étaient encore des membres actifs.
« Cela vient de me briser le cœur », m’a dit Messeh un après-midi de l’été dernier. « Si une ou deux personnes étaient parties, alors je pourrais peut-être dire que quelque chose ne va pas chez elles. Mais si 22 sur 30 étaient partis, cela signifiait que quelque chose ne va pas chez moi. »
Un couple américain qui avait quitté la congrégation lui a dit que si l’église se sentait comme une famille, elle ne se sentait pas comme leur famille. Saint-Marc, comme beaucoup des plus de 250 églises coptes des États-Unis, est majoritairement composé de Coptes élevés en Égypte ou nés de parents égyptiens. Parmi les quelque 6 000 membres de l’église, la plupart conversent encore confortablement en arabe, et les services conservent les normes culturelles égyptiennes: Les hommes et les femmes ont tendance à s’asseoir séparément, les gens se déplacent librement pendant les prières et la nourriture égyptienne est souvent servie.
Les Américains, même ceux qui ont été baptisés dans la foi, pouvaient se sentir comme des étrangers — non seulement à Saint-Marc, mais dans les églises du pays. Les récentes vagues d’immigration en provenance d’Égypte avaient intensifié l’influence de la culture égyptienne dans les congrégations américaines.
Messeh allait bientôt devenir l’un des premiers défenseurs d’un nouveau type d’église copte — une église qui pourrait plaire aux convertis américains mais qui maintiendrait les principes fondamentaux de la foi vieille de près de 2 000 ans. En 2012, il décide de fonder sa propre congrégation. Ses services, avec leurs prières chantées, leurs robes élaborées et leurs jeux de cymbales, ont l’air traditionnellement copte orthodoxe. Mais la liturgie de langue anglaise, les rangées bondées de fidèles ethniquement divers et le style de prédication évangélique sont enracinés aux États-Unis.
L’église de Messeh, aujourd’hui forte de 300 membres, n’est pas la seule du genre: Au cours de la dernière décennie, des dizaines d’églises coptes américanisées ont ouvert leurs portes à travers les États-Unis, concentrées au Texas, en Californie et le long de la côte Est. En 2015, Mgr Youssef, l’un des 10 évêques coptes du pays, a fondé l’Église copte orthodoxe américaine d’Alexandrie, qui comprend actuellement cinq congrégations de l’Arizona à la Floride, et s’adresse spécifiquement à un public né aux États-Unis. La direction de l’Église a adopté la philosophie gouvernante que représentent ces changements: Si l’Église veut grandir, elle doit se séparer de certains aspects de la culture égyptienne et embrasser formellement son identité américaine.
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Mais ces mouvements ont provoqué une certaine anxiété chez les laïcs, qui craignent que la chute de la culture égyptienne ne mine la foi. Une nouvelle conversation a émergé parmi les fidèles: Une église américanisée peut-elle vraiment compter comme copte?
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Alors que l’Église copte ne tient aucun décompte officiel de sa présence mondiale, de nombreux chercheurs estiment qu’il y a plus de 500 000 Coptes vivant aux États-Unis, avec plusieurs dizaines de milliers d’autres vivant dans d’autres pays anglophones. Il n’y a pas non plus d’estimations formelles sur les convertis. Mais leur présence croissante dans les églises établies, ainsi que leur appartenance aux nouvelles « églises missionnaires » aux États-Unis, est un phénomène largement reconnu. « Il y a maintenant de plus en plus de personnes non égyptiennes dans l’église, et je commence à être de moins en moins unique, ce qui est formidable », a déclaré Rachel Smallwood, une Texane d’origine qui a été élevée comme une pieuse Baptiste et a été baptisée dans l’Église copte de Houston en 2012.
Les convertis américains rencontrent souvent pour la première fois l’orthodoxie copte par l’intermédiaire d’un ami, d’un collègue ou d’un partenaire romantique. Le mariage est une motivation commune à la conversion, car les deux partenaires doivent être baptisés dans la foi pour être mariés dans l’Église. De nombreux convertis américains sont également attirés par les affirmations de l’Église selon lesquelles c’est la plus ancienne du monde, fondée par Saint Marc l’évangéliste au premier siècle. « Les milieux protestants dans lesquels j’étais disaient: « Nous essayons d’être plus comme Jésus-Christ » », a déclaré Toni Svonavec, une enseignante d’une école primaire du Maryland qui a été baptisée en 2014. » Mais pour moi, c’est exactement ce que l’Église copte a déjà. »
Alors que la plupart des Églises orthodoxes ethniques s’accrochent à la fidélité linguistique et à la continuité culturelle à l’étranger, l’Église copte n’a pas résisté à l’acculturation. Sa première liturgie anglaise, les prières et les rituels qui régissent les différents services religieux, a été introduite en 1980, une décennie seulement après la création des premières églises coptes en Amérique du Nord. Dans les années 1990, presque toutes les églises de plus de 50 aux États-Unis priaient principalement en anglais, un développement béni par le pape copte Shenouda III. Certaines coutumes égyptiennes — comme se tenir debout tout au long du service ou embrasser la main du prêtre en guise de salutation – ont également commencé à s’estomper, et de plus en plus de convertis se sont joints.
Si cette américanisation à la fin du 20e siècle s’était poursuivie organiquement, Messeh et d’autres n’auraient peut-être jamais ressenti le besoin d’établir une nouvelle marque d’église. Mais au cours de la dernière décennie, une augmentation de l’immigration copte en provenance d’Égypte, stimulée par la persécution accrue des groupes islamistes radicaux et la révolution égyptienne de 2011, a radicalement changé la démographie des Églises à l’étranger. Sam Tadros, chercheur au Hudson Institute de Washington, D.C., qui écrit largement sur l’identité copte moderne, estime que plus de 18% des coptes ethniques vivent maintenant en dehors de l’Égypte.
La vague d’immigration a été une aubaine pour la population de l’Église: Il y a maintenant plus d’églises coptes aux États-Unis que jamais auparavant. Mais cela a aussi créé une scission culturelle. Les dirigeants de l’Église se sont retrouvés pris entre les besoins de leurs membres de longue date et ceux des nouveaux arrivants. De nombreuses églises anglophones sont revenues aux liturgies arabes et aux coutumes égyptiennes réincorporées.
Ces changements risquent d’aliéner les convertis américains, et les dirigeants craignent de perdre aussi des Coptes nés aux États-Unis. « La dernière remise des gaz, lorsque mon église est passée de l’anglais à l’arabe, nous avons perdu beaucoup de gens qui avaient été élevés aux États-Unis », a déclaré Laura Michael de Jacksonville, en Floride, qui tient un blog intitulé Coptic Mom and Dad, en référence à l’église que ses parents d’origine égyptienne aident à démarrer en Virginie dans les années 1980.Alors que le service entièrement arabe fonctionnait pour elle, a-t-elle dit, le changement était beaucoup plus difficile pour les parents plus jeunes.
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En plus de leur popularité parmi les convertis, les églises américanisées ont été bien accueillies par les Coptes de deuxième et troisième générations, selon plusieurs Coptes élevés aux États-Unis avec qui j’ai parlé.
Mais leur but n’est pas seulement de garder l’appartenance à l’Église intacte — ils sont aussi la base d’un effort de nouvelle évangélisation.
En tant que minorités religieuses dans l’Égypte sous domination musulmane, les Coptes ont toujours été interdits d’évangéliser. Gagner des convertis dans des pays comme les États-Unis, le Royaume-Uni et l’Australie s’est donc avéré particulièrement excitant. Plusieurs prêtres et membres m’ont souligné que plutôt que de s’inquiéter de perdre leur culture dans des pays étrangers, ils sont impatients de commencer enfin à la diffuser.
Leur effort pourrait être facilité par l’adoption par l’Église de liturgies de langue anglaise; généralement, un mélange d’arabe et de copte est utilisé pendant les services. Parmi les défenseurs des églises américanisées, le changement n’était pas considéré comme un énorme bond en avant, comme ce serait le cas dans d’autres religions orthodoxes. (L’Église orthodoxe arménienne interdit les services en anglais, par exemple.) L’Église copte est unique parmi les églises orthodoxes en mettant l’accent sur la prière vernaculaire. Il manque également un lien émotionnel avec l’arabe, la langue de prière la plus courante chez les Coptes égyptiens. Il est considéré principalement comme la langue de l’Islam, et donc dispensable.
On s’inquiète de la perte de la langue copte dans la liturgie — peut-être la mesure la plus controversée prise par les nouvelles Églises. Mais de nombreux Coptes soutiennent que la langue n’est pas aussi centrale dans la foi que d’autres le disent. » C’est de la nostalgie, ces gens qui prient en copte. Cela n’a rien à voir avec l’église ou la spiritualité « , a déclaré le Père Athanase Iskander, dont les traductions exigeantes des liturgies et des hymnes coptes sont utilisées dans tout le monde anglophone. » La Bible nous dit que les adorateurs doivent comprendre ce qu’ils disent. Si la langue meurt dans cette terre d’immigration, alors ce n’est qu’une progression naturelle. »
Messeh est d’accord. « Il s’agit pour les Américains de trouver cette foi pour la première fois et d’avoir un foyer pour eux. C’est tout. Nous avons besoin de toutes sortes d’églises « , a-t-il déclaré. « Mais vous pouvez avoir une Église copte sans les Coptes, et j’irai sur ma tombe en disant cela. »
Avec le nouveau besoin de regarder au-delà de la langue ou de l’ethnicité en tant qu’agents contraignants de l’identité copte, les défenseurs des églises américanisées insistent souvent sur un lien avec la persécution copte historique.
« Lorsque j’amène des visiteurs à l’église, je souligne l’effusion de sang et les martyrs », a déclaré Sandra Mathoslah, une militante des églises américanisées qui vit dans la région de Washington, D.C. » C’est le pain et le beurre de l’Église copte — cette persévérance « , a-t-elle déclaré. » C’est une église qui souffre beaucoup. »
« Vous êtes un Copte si vous vous rapportez à cette histoire », m’a dit Tadros, de l’Institut Hudson. À son avis, il y a suffisamment de gens dans le monde qui peuvent comprendre qu’il existe un potentiel pour une communauté d’Église mondiale. Il se souvient d’avoir rencontré le premier prêtre de souche japonaise dans une église du Caire il y a quelques années, et de sa surprise d’entendre des chants coptes récités avec un accent japonais. « Pendant 2 000 ans, nous avons été l’Église officielle de l’Égypte « , a déclaré Tadros. « Aujourd’hui, nous sommes au Pakistan, à Singapour, en Thaïlande, en Nouvelle—Zélande, en Suède, aux Fidji, en Afrique du Sud, au Zimbabwe, au Mexique, au Brésil, au Ghana – nous avons envahi le monde. »
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Chez certains Coptes, les églises américanisées sont considérées comme moins authentiques. Il y a une crainte « que si nous perdons la culture, nous perdons la foi », a expliqué Messeh. Il y a également eu des accusations d’élitisme, les églises américanisées attirant des Coptes plus riches et plus instruits, qui sont parfois perçus comme méprisant leurs homologues nouvellement arrivés.
Malgré ces préoccupations, ou peut-être à cause d’elles, certains craignent que les églises missionnaires ne se détachent de l’Égypte. » Ils l’ont pris très, très fort, par amour et engagement envers l’Église copte orthodoxe « , m’a dit Mgr Youssef, faisant référence aux réactions de certains fidèles à l’annonce en 2015 d’une branche américaine de l’Église. (Les évêques coptes sont connus par leur titre et leur prénom.) Néanmoins, il leur a assuré que si « la communication avec l’Église mère est très importante, notre lien avec la sainte tradition n’est pas avec un lieu géographique. »
Pour Messeh, de telles préoccupations comprennent mal ce qui est essentiel dans la foi de l’Église et ignorent les avantages de l’adoption de la culture américaine. « En Égypte, on met beaucoup l’accent sur les émotions, sur la foi par tous les moyens et sur les histoires de miracles », a-t-il déclaré. « Mais cette attraction émotionnelle est moins intrigante pour les Américains que la riche histoire intellectuelle de l’Église, qui remonte à Origène et à Saint Athanase. En tant que Coptes orthodoxes américains, nous avons une chance de rétablir l’équilibre et de comprendre nos racines historiques. Nous pouvons prendre le meilleur des deux cultures. »
Selon de nombreuses normes culturelles, c’est une foi exigeante. Alors que les prêtres des églises américanisées peuvent prêcher en anglais, publier sur Twitter et faire référence à la culture pop américaine, ils supervisent toujours un troupeau avec des obligations strictes: celui qui prie une liturgie de trois heures le dimanche matin, se confesse régulièrement, jeûne complètement neuf heures avant la communion dominicale et respecte un calendrier religieux strict qui exige un régime végétalien pendant près des deux tiers de l’année.
Pour de nombreux convertis, ces demandes font partie de l’appel — offrant des moyens plus concrets d’exprimer la foi — même si elles ne garantissent pas l’acceptation au sein de la communauté copte au sens large. Plusieurs convertis de l’église de Messeh à Washington m’ont dit qu’ils craignaient de ne pas être accueillis dans une église copte locale dans une nouvelle ville, car les congrégations denses en immigrants peuvent sembler considérer les non-Égyptiens avec suspicion. Un étudiant m’a dit que, lorsqu’il voyageait, il assistait à des services orthodoxes russes ou grecs, car ces églises ont une plus longue tradition d’interaction avec des étrangers.
Pour Mgr Youssef, l’acceptation par les convertis de la foi orthodoxe et de ses principes les lie plus qu’à l’Église. « Je n’aime pas l’expression « églises de mission », a-t-il dit, parce que je pense que chaque église devrait être une église de mission. »
Pourtant, même les Coptes qui embrassent l’américanisation ont quelques réserves. Baher Iskander, qui a quitté l’Égypte pour les États—Unis à l’âge de 12 ans, admet que sa principale préoccupation avec une tradition copte américaine en développement est que les valeurs de l’Église en Égypte — un sens contraignant de l’obligation d’assister aux offices et de servir l’Église – ne cèdent pas la place aux notions américaines de choix personnel et d’individualisme, conduisant à des attitudes plus laxistes. Comme quelqu’un a grandi à la fois dans les églises protestantes égyptiennes et coptes orthodoxes, il est moins ému par la nécessité de répandre la foi orthodoxe.
« Je comprends que sur une grande vision et à une échelle macro, c’est la bonne chose à faire », a-t-il déclaré, faisant référence à la montée des églises américanisées. » Mais l’Église copte fait aussi partie de mon ethnie. J’adore aller à mon église à Houston, manger de la nourriture égyptienne après le service, et que toutes les tantes m’embrassent. »
Presque tous les près de 30 Coptes avec qui j’ai parlé — prêtres, diacres, serviteurs, immigrants, convertis — étaient optimistes quant au fait que l’Église allait surmonter ses difficultés de croissance, et même s’épanouir en tant que tradition américaine, tout comme le catholicisme mondial reste culturellement spécifique mais uni sous le Pape. Alors que le Siège d’Alexandrie restera le dernier mot en matière de foi, l’Église copte américaine pourrait devenir sa propre force dans la tradition copte.
Pour Tadros, la comparaison la plus pertinente avec ce qui se passe en Amérique pourrait être la présence de l’Église en Afrique et en Amérique latine, où son histoire en tant qu’église précoloniale indigène africaine l’a rendue particulièrement populaire. Dans ces paroisses, l’acceptation des coutumes locales est venue rapidement, et avec peu de fanfare: « Si nous pouvons accepter la danse dans les offices kenyans et les tambours en Bolivie, alors pourquoi pas les églises missionnaires à Washington? » Demanda Tadros.
Il a prédit – de manière quelque peu controversée — que les Coptes, confrontés à une persécution croissante, finiront par quitter l’Égypte. Mais cette perspective ne l’accable pas.
» Qu’est-ce que l’Égypte ? Un morceau de terre. Les lieux de Nicée et de Chalcédoine n’ont pas de chrétiens. Sont-ils moins bénis ? » Demanda Tadros. « Peut-être que Dieu a gardé l’Église en vie pour qu’elle puisse maintenant se répandre à travers le monde. »